സാഹിറുദ്ദീൻ ബാബർ ഷാ: ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഇസ്ലാമിക സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകൻ

സാഹിറുദ്ദീൻ ബാബറിൻ്റെ വ്യക്തിത്വം പഠനത്തിനും ചിന്തയ്ക്കും അർഹമായ ഒന്നാണ്. ചരിത്രത്തിൻ്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, സൈനിക മേഖലയിൽ മാത്രമല്ല ജീവിതത്തിൻ്റെ സമസ്ത മേഖലകളിലും അപൂർവ്വമായി മാത്രം കാണാൻ കഴിയുന്ന മഹാരഥന്മാരിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം. ഈ അപൂർവ്വതയാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മഹത്വത്തിൻ്റെ രഹസ്യവും. തന്നെ ഇന്ത്യയിലേക്ക് ക്ഷണിച്ച ലാഹോർ ഭരണാധികാരിയിൽ നിന്നും നേരിട്ട വഞ്ചനയ്ക്ക് ശേഷവും, വെറും പന്ത്രണ്ടായിരം സൈനികരെക്കൊണ്ട് അദ്ദേഹം ലോധിയുടെ വലിയ സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി. തങ്ങളുടെ അധികാരം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഭയന്ന് ഹൈന്ദവ രാജാക്കന്മാർ സജ്ജമാക്കിയ വമ്പിച്ച സൈന്യങ്ങളെയും അദ്ദേഹം തോൽപിച്ചു; അങ്ങനെ അദ്ദേഹം ഈ രാജ്യത്ത് മഹത്തായൊരു സാമ്രാജ്യം പടുത്തുയർത്തി…

ചരിത്രത്തിലും ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിലുമുള്ള ഇന്ത്യ

ചരിത്രത്തിൽ നാം ‘ഇന്ത്യ’ എന്ന് പറയുമ്പോൾ ഇന്ന് നിലവിലുള്ള അതിർത്തികളോടുകൂടിയ ഇന്ത്യയെ മാത്രമല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്; മറിച്ച് അതിവിശാലമായ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തെയാണ് നാം ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. വലിയ രാജ്യങ്ങളെ, പ്രത്യേകിച്ച് മുസ്ലിംകൾ ഭരിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളെ അങ്ങേയറ്റം വെറുക്കുന്ന കുരിശുയുദ്ധ അധിനിവേശ ശക്തികളുടെ ഗൂഢാലോചനകൾ കാരണം പിന്നീട് ഈ ഉപഭൂഖണ്ഡം പല രാജ്യങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ഇന്ത്യ, പാകിസ്ഥാൻ, ബംഗ്ലാദേശ്, നേപ്പാൾ, ഭൂട്ടാൻ, ശ്രീലങ്ക എന്നിവയും, കൂടാതെ കിഴക്ക്, പടിഞ്ഞാറ്, തെക്ക് ഭാഗങ്ങളിലായി ഇന്ത്യൻ മഹാസമുദ്രത്തിലുള്ള മാലിദ്വീപ്, ലക്ഷദ്വീപ്, ആൻഡമാൻ നിക്കോബാർ തുടങ്ങിയ ദ്വീപസമൂഹങ്ങളുമെല്ലാം ഉൾപ്പെടുന്നതായിരുന്നു ആ ഭൂപ്രദേശം.

ഏഷ്യൻ വൻകരയുടെ ഹൃദയഭാഗത്തായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഈ ഉപഭൂഖണ്ഡം ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി സവിശേഷമായ ഒരു ലോകമാണ്. വടക്ക് ‘ലോകത്തിൻ്റെ മേൽക്കൂര’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന അതിഗംഭീരമായ ഹിമാലയ പർവ്വതനിരകൾ; കിഴക്ക് ഹിമാലയത്തിൻ്റെ തന്നെ ശാഖകളായ ആസാം പർവ്വതങ്ങൾ; പടിഞ്ഞാറ് കടൽത്തീരം വരെ നീണ്ടുകിടക്കുന്ന ഹിന്ദുക്കുഷ് പർവ്വതനിരകൾ; തെക്ക് മഹാസമുദ്രം. ഏകദേശം 4.5 ദശലക്ഷം ചതുരശ്ര കിലോമീറ്റർ വിസ്തൃതിയുള്ള അതിവിശാലമായ ഈ രാജ്യത്ത് നിരവധി ജനവിഭാഗങ്ങളും, വംശങ്ങളും, ഭാഷകളും, ഉപഭാഷകളുമുണ്ട്. മനുഷ്യ നാഗരികതയുടെ ഉത്ഭവത്തെ സ്വാധീനിച്ച പ്രധാന പ്രദേശങ്ങളിലൊന്നാണിത്. വിവിധ വംശങ്ങളും മതങ്ങളും അവിടെയുണ്ട്; മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിലെ സകല ഘട്ടങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണമായ ഒരു പ്രതിഫലനം ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ കാണാൻ കഴിയും. വിഗ്രഹാരാധനകളുടെ ഉത്ഭവം മുതൽ ഏകദൈവ വിശ്വാസത്തിലേക്കുള്ള ജനങ്ങളുടെ കടന്നുവരവ് വരെയുള്ള സകല വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ഒരു നേർചിത്രം അവിടെയുണ്ട്.

അതിവിശാലമായ ഭൂപ്രദേശമായതിനാൽ ഒരു ഭരണാധികാരിക്കോ ഒരൊറ്റ രാജ്യത്തിനോ ഇതിൻ്റെ മുഴുവൻ പ്രവിശ്യകളെയും തങ്ങളുടെ കീഴിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ല. വേദകാലഘട്ടത്തിൻ്റെ (Vedic period) അവസാനം വരെ നിരവധി സാമ്രാജ്യങ്ങളും നാട്ടുരാജ്യങ്ങളും ഇവിടെ നിലനിന്നിരുന്നു. അപ്പോഴാണ് വർണ്ണവ്യവസ്ഥയുടെ (ജാതിവ്യവസ്ഥ) അടിസ്ഥാനങ്ങൾ ഇന്ത്യക്കാർക്കിടയിൽ രൂപപ്പെട്ടത്. മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളെയും അന്തസ്സിനെയും അങ്ങേയറ്റം അവഹേളിക്കുന്ന, കടുത്ത അനീതിയും ക്രൂരതയും നിറഞ്ഞ ഒന്നായിരുന്നു ഈ ജാതിവ്യവസ്ഥ. ഈസാ നബി (عليه السلام) യുടെ ജനനത്തിന് മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപ് ഇന്ത്യയിൽ ബ്രാഹ്മണ നാഗരികത അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചു. അവർ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിനായി പുതിയൊരു നിയമസംഹിതയുണ്ടാക്കി; ‘മനുസ്മൃതി’ എന്നാണ് ആ സിവിൽ-രാഷ്ട്രീയ നിയമം ഇന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ നിയമപ്രകാരം രാജ്യത്തെ ജനങ്ങളെ നാല് വർണ്ണങ്ങളായി തിരിച്ചു:

1. ബ്രാഹ്മണർ: പുരോഹിതരുടെയും മതപണ്ഡിതരുടെയും വർണ്ണമാണിത്. അവർക്ക് ദൈവങ്ങളുടെ പദവി നൽകുന്ന സവിശേഷമായ ആനുകൂല്യങ്ങളും അവകാശങ്ങളും ലഭിച്ചിരുന്നു.
2. ക്ഷത്രിയർ: സൈനികരുടെയും യോദ്ധാക്കളുടെയും വർണ്ണം.
3. വൈശ്യർ: കർഷകരുടെയും വ്യാപാരികളുടെയും വർണ്ണം.
4. ശൂദ്രർ: തൊട്ടുകൂടാത്തവരും (അവർണ്ണർ) സേവകരുമാണിവർ. ബ്രാഹ്മണരുടെ വീക്ഷണത്തിൽ മൃഗങ്ങളെക്കാൾ നികൃഷ്ടരും നായ്ക്കളെക്കാൾ നിന്ദ്യരുമാണ് ഇവർ.

ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ സ്ത്രീകളുടെ അവസ്ഥ വളരെ ദയനീയമായിരുന്നു; അവൾ ക്രയവിക്രയം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു ചരക്ക് മാത്രമായിരുന്നു, അവർക്ക് യാതൊരു അവകാശങ്ങളുമില്ലായിരുന്നു. ഇസ്ലാമിൻ്റെ ഉദയത്തിന് മുൻപുള്ള ഇന്ത്യൻ സമൂഹം നിഷിദ്ധമായ കാമവികാരങ്ങളുടെയും ദുരാചാരങ്ങളുടെയും കൂമ്പാരമായിരുന്നു. സ്ത്രീശരീരങ്ങളെ ആരാധ്യവസ്തുക്കളാക്കുകയും ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ അവയുടെ നഗ്നചിത്രങ്ങൾ കൊത്തിവെക്കുകയും ചെയ്യുന്ന തലത്തോളം അവരുടെ ലൈംഗികാസക്തികൾ വളർന്നിരുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ പുരോഹിതന്മാരായിരുന്നു ജനങ്ങളിൽ വെച്ച് ഏറ്റവും വലിയ ദുർമ്മാർഗ്ഗികൾ. ചുരുക്കത്തിൽ, ഇസ്ലാമിന് മുൻപുള്ള ഇന്ത്യൻ സമൂഹം മതപരവും ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവുമായ സമ്പൂർണ്ണ അരാജകത്വത്തിലായിരുന്നു.

ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള ഇസ്ലാമിൻ്റെ യാത്ര

ഇസ്ലാമിന് മുൻപ് തന്നെ വാണിജ്യ ബന്ധങ്ങളിലൂടെ അറബികൾക്ക് ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ച് നല്ല ധാരണയുണ്ടായിരുന്നു. അറബികൾ ഇസ്ലാമിനാൽ ആദരിക്കപ്പെടുകയും, ഭൂലോകത്തിൻ്റെ നാനാഭാഗങ്ങളിലേക്കും പ്രബോധനം ചെയ്യാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, മനുഷ്യരെ അന്ധകാരങ്ങളിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്ക് നയിക്കാൻ അവർ തങ്ങളുടെ വാളുകളുമേന്തി പുറപ്പെട്ടു. ഇന്ത്യയിലെത്തുന്നതിന് മുൻപ് മുസ്ലിംകൾക്ക് മുന്നിലുണ്ടായിരുന്ന വലിയൊരു തടസ്സം പേർഷ്യൻ സാമ്രാജ്യമായിരുന്നു. ആ കടമ്പ തകർത്തയുടനെ അവർ തങ്ങളുടെ കുതിരകളുടെ കടിഞ്ഞാൺ ഇന്ത്യയിലേക്ക് തിരിച്ചു.

സച്ചരിതരായ ഖലീഫമാരുടെ കാലത്ത് തന്നെ മുസ്ലിംകൾ ഇന്ത്യയിലെത്തുകയും അവിടെ കാൽകുത്തുകയും ചെയ്തു. ഹിജ്റ 15-ൽ ഉമർ ബിൻ അൽ-ഖത്താബ് (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) വിൻ്റെ ഭരണകാലത്ത്, അൽ-ഹകം ബിൻ അബീ അൽ-ആസ്വ് അസ്സഖഫി മുംബൈയ്ക്ക് വടക്കുള്ള ‘താന’ നഗരം ആക്രമിച്ചതായിരുന്നു അതിൻ്റെ തുടക്കം. അതിനുശേഷം മുസ്ലിംകൾ ഇന്ത്യയുടെ അതിർത്തികളിൽ നിരന്തരമായി ആക്രമണങ്ങൾ നടത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നുവെങ്കിലും, ആഭ്യന്തര പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഉമവി ഭരണകൂടം സുസ്ഥിരമാകുന്നത് വരെ അവർ അവിടെ സ്ഥിരമായി നിലയുറപ്പിച്ചിരുന്നില്ല. ഹിജ്റ 89-ൽ ഇന്ത്യക്ക് നേരെയുള്ള ആദ്യത്തെ വലിയ സൈനിക നീക്കങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. സൈന്യാധിപൻ മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം സിന്ധ് പ്രദേശം കീഴടക്കുകയും അവിടുത്തെ വഞ്ചകനായ രാജാവ് ദാഹിറിനെ വധിക്കുകയും ചെയ്തു.

അബ്ബാസി ഭരണകാലത്ത്, നദിക്കക്കരെയുള്ള നാടുകളിൽ (ട്രാൻസോക്സിയാന) വ്യാപിച്ച പിഴച്ച ചിന്തകളുടെയും ഗോത്രവർഗ്ഗ പക്ഷപാതിത്വങ്ങളുടെയും ഫലമായി ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലിംകളുടെ സ്വാധീനം ദുർബലമായി. ഇന്ത്യക്കുള്ളിൽ തന്നെ പല സ്വതന്ത്ര ഭരണകൂടങ്ങളും ഉദയം കൊണ്ടു; അവയിൽ ഭൂരിഭാഗവും ബാത്വിനിയ്യ ഇസ്മായിലി (ശിയാക്കൾ) വിഭാഗക്കാരുടേതായിരുന്നു. ഈ ശിഥിലമായ അവസ്ഥ ഗസ്നവി ഭരണകൂടത്തിൻ്റെയും അതിലെ മഹാനായ ഭരണാധികാരി മഹ്മൂദ് ബിൻ സബുക്ത്കിൻ്റെയും ഉദയം വരെ (ഹിജ്റ 391) തുടർന്നു. അല്ലാഹുവിൻ്റെ മാർഗ്ഗത്തിലുള്ള ജിഹാദിനായി സ്വയം സമർപ്പിച്ച അദ്ദേഹം, പ്രസിദ്ധമായ ഖൈബർ ചുരത്തിലൂടെ ഇന്ത്യയിൽ പ്രവേശിക്കുകയും മുസ്ലിംകൾ മുൻപ് കീഴടക്കിയിട്ടില്ലാത്ത അതിവിശാലമായ പ്രദേശങ്ങൾ വെട്ടിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഹൈന്ദവ വിശ്വാസികളുടെ ഏറ്റവും വലിയ വിഗ്രഹമായിരുന്ന ‘സോമനാഥ്’ ക്ഷേത്രം അദ്ദേഹം തകർത്തെറിഞ്ഞു. ഗസ്നവി ഭരണകൂടം ഹിജ്റ 555 വരെ ഇന്ത്യ ഭരിച്ചു.

പിന്നീട് ഗോറി ഭരണകൂടം നിലവിൽ വരികയും, അവർ ബംഗാളും ദില്ലിയും കീഴടക്കി ഹിജ്റ 602-ൽ ഇന്ത്യയിൽ ആദ്യത്തെ സുസ്ഥിരമായ ഇസ്ലാമിക ഭരണകൂടം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് ഇൽതുത്മിഷ് ഭരണകൂടം (ഹിജ്റ 607 – 664), ബൽബാൻ ഭരണകൂടം (664 – 689), ഖിൽജി ഭരണകൂടം (689 – 720), തുഗ്ലക്ക് ഭരണകൂടം (720 – 815), ഖിദ്ർ ഭരണകൂടം (815 – 855), ലോധി ഭരണകൂടം (855 – 932) എന്നിങ്ങനെ പല ഇസ്ലാമിക ഭരണകൂടങ്ങളും ഇന്ത്യ ഭരിച്ചു. ഈ ഭരണകൂടങ്ങളൊന്നും ഇന്ത്യയെ മുഴുവനായി ഭരിച്ചിരുന്നില്ല; മറിച്ച് കശ്മീർ, മുൾട്ടാൻ, ഗുജറാത്ത്, ബംഗാൾ, ജോൻപൂർ, ഡെക്കാൻ പീഠഭൂമി തുടങ്ങി ഇന്ത്യയുടെ അതിവിശാലമായ പ്രദേശങ്ങളിൽ സമാന്തരമായ പല ഭരണകൂടങ്ങളും നിലനിന്നിരുന്നു. അക്കാലത്തെ ഇന്ത്യയിലെ ഇസ്ലാമിക ഭരണം അൻഡലൂസിയയിലെ (സ്പെയിൻ) ത്വവാഇഫ് രാജാക്കന്മാരുടെ (പ്രാദേശിക നാട്ടുരാജാക്കന്മാർ) ഭരണത്തിന് സമാനമായിരുന്നു. അതിൻ്റെ സകല ചരിത്രപരമായ പോരായ്മകളും അതിനുണ്ടായിരുന്നു. അൻഡലൂസിയയിലെ ത്വവാഇഫ് രാജ്യങ്ങൾക്കുണ്ടായ അതേ വിധി തന്നെ ഇവർക്കും നേരിടേണ്ടിവന്നതിൽ അത്ഭുതപ്പെടാനില്ല. ഹിജ്റ 932-ൽ മുഹമ്മദ് ബാബർ ഷായുടെ നേതൃത്വത്തിൽ മുഗൾ രാജവംശം ഉയർന്നുവരികയും ഇന്ത്യയെ ഒരൊറ്റ പതാകയ്ക്ക് കീഴിൽ ഒന്നിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ ഇന്ത്യയിൽ ഇസ്ലാമിക മുഗൾ സാമ്രാജ്യം നിലവിൽ വന്നു; കുരിശുയുദ്ധക്കാരായ ഇംഗ്ലീഷുകാരുടെ അധിനിവേശത്തിന് കീഴിലാകുന്നത് വരെ അവരാണ് രാജ്യം ഭരിച്ചത്.

ആരായിരുന്നു ഇന്ത്യയിലെ ഇസ്ലാമിക മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ സാഹിറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ബാബർ? ഇസ്ലാമിക രാജ്യങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിൽ പ്രതാപത്തിൻ്റെയും പ്രശസ്തിയുടെയും പടവുകൾ അദ്ദേഹം കയറിയതെങ്ങനെയാണ്?

ജനനവും വളർച്ചയും

ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും മഹാനായ മുസ്ലിം സുൽത്താന്മാരിലൊരാളായിരുന്നു സുൽത്താൻ സാഹിറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ബാബർ. സാഹിറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ബിൻ ഉമർ ശൈഖ് ബിൻ അബീ സഈദ് ബിൻ സുൽത്താൻ മുഹമ്മദ് ബിൻ മീറാൻ ഷാ ബിൻ അമീർ തൈമൂർ ലങ്ക് എന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ പേര്. ഹിജ്റ 888 മുഹറം 16-ന് (എ.ഡി. 1483 ഫെബ്രുവരി 14) ജനിച്ച അദ്ദേഹം ഫർഗാനയിലെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്ന തൻ്റെ പിതാവ് അമീർ ഉമർ ശൈഖ് മിർസയുടെ പിൻഗാമിയായി അധികാരമേറ്റു. ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ 1857-ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ അവസാന മുഗൾ സുൽത്താനായ മുഹമ്മദ് ബഹാദൂർ ഷായെ പുറത്താക്കുന്നത് വരെ മുന്നൂറ് വർഷത്തോളം നിലനിന്ന മുഗൾ രാജവംശത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകൻ അദ്ദേഹമായിരുന്നു. ദില്ലി മുതൽ ഡമാസ്കസ് വരെയും, ആരൽ കടൽ (Aral Sea) മുതൽ അറേബ്യൻ ഗൾഫ് വരെയും വ്യാപിച്ചുകിടന്ന അതിവിശാലമായൊരു സാമ്രാജ്യം പടുത്തുയർത്തിയ ക്രൂരനായ തൈമൂർ ലങ്കിലേക്കാണ് സാഹിറുദ്ദീൻ ബാബറിൻ്റെ വേരുകൾ ചെന്നെത്തുന്നത്. തൈമൂർ ലങ്കിൻ്റെ മരണശേഷം ആ രാജ്യം അവൻ്റെ മക്കൾക്കിടയിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. പിന്നീട് അവൻ്റെ പേരമകൻ സുൽത്താൻ അബൂ സഈദ് മിർസ സിന്ധ് മുതൽ ഇറാഖ് വരെയുള്ള രാജ്യങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിച്ച് വീണ്ടുമൊരു സാമ്രാജ്യം പടുത്തുയർത്തി. അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം ആ രാജ്യം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പത്ത് മക്കൾക്കിടയിലായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ട്രാൻസോക്സിയാനയുടെ വടക്കുകിഴക്കേ അറ്റത്തുള്ള ഫർഗാന പ്രവിശ്യ സാഹിറുദ്ദീൻ്റെ പിതാവായ ഉമർ ശൈഖ് മിർസയ്ക്കാണ് ലഭിച്ചത്.

അവിടുത്തെ പ്രഗൽഭനായ പണ്ഡിതനായിരുന്ന ‘മുൻയിർ മർഗിയാനി’ ആണ് അദ്ദേഹത്തിന് ‘സാഹിറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ്’ എന്ന് പേരുനൽകിയത്. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഗോത്രക്കാരായ തുർക്കികൾക്കും ചഗതായ് മംഗോളിയർക്കും ഈ പേര് ഉച്ചരിക്കാൻ പ്രയാസമായിരുന്നതിനാൽ അവർ അദ്ദേഹത്തെ ‘ബാബർ’ എന്ന് വിളിച്ചു. ചരിത്രത്തിൽ അദ്ദേഹം അറിയപ്പെട്ടതും ഈ പേരിലാണ്; പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ ഇതിനർത്ഥം ‘കടുവ’ എന്നാണ്.

ഹിജ്റ 900-ൽ (എ.ഡി. 1494) തൻ്റെ പന്ത്രണ്ടാമത്തെ വയസ്സിൽ പിതാവിൻ്റെ മരണശേഷമാണ് അദ്ദേഹം ഫർഗാനയുടെ സിംഹാസനത്തിലെത്തിയത്. മൂന്ന് മാസവും പത്ത് ദിവസവും മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം അവിടെ ഭരണം നടത്തിയത്. അയൽക്കാരായ ഉസ്ബെക്കുകളും ഷൈബാനികളും അദ്ദേഹത്തെ ആക്രമിക്കുകയും, സമർഖന്ദും ട്രാൻസോക്സിയാനയിലെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ എല്ലാ സ്വത്തുക്കളും പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വന്തമായി ഒരു വീടുപോലുമില്ലാതെ അലയുന്നവനായി അദ്ദേഹം മാറി. തൻ്റെ അധികാരം നഷ്ടപ്പെടുകയും സൈന്യം തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തെങ്കിലും, ഒരിക്കലും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മനസ്സിൽ നിരാശയോ ദുഃഖമോ പ്രവേശിച്ചില്ല. ഒരു വർഷത്തിലധികം അദ്ദേഹം മരുഭൂമികളിലും പർവ്വതങ്ങളിലും കഴിഞ്ഞുകൂടി. പിന്നീട് ഉസ്ബെക്കുകളുടെ ആക്രമണം ഭയന്ന് ട്രാൻസോക്സിയാനയുടെ തെക്കുകിഴക്കൻ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് പലായനം ചെയ്ത മംഗോളിയൻ-തുർക്കി ഗോത്രങ്ങളെ ഒരുമിപ്പിച്ച് ഒരു വലിയ സൈന്യത്തെ അദ്ദേഹം രൂപീകരിച്ചു. അവരുമായി അദ്ദേഹം കാബൂളിലേക്കും ഗസ്നിയിലേക്കും നീങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഒരു പിതൃസഹോദരൻ അവിടെ മരണപ്പെട്ടിട്ട് അധികകാലമായിരുന്നില്ല; അങ്ങനെ കാബൂളിൽ അദ്ദേഹം അധികാരത്തിലേറി. ഇരുപത് വർഷത്തോളം അദ്ദേഹം അവിടെ തുടർന്നു, അതിനുശേഷമാണ് ഇന്ത്യ കീഴടക്കാനും മുഗൾ സാമ്രാജ്യം സ്ഥാപിക്കാനും അദ്ദേഹം പുറപ്പെട്ടത്.

തുടർച്ചയായ ഇരുപത് വർഷത്തെ പോരാട്ടങ്ങൾക്കൊടുവിൽ തനിക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ട പിതാമഹന്മാരുടെ സ്വത്തുക്കളിൽ ഭൂരിഭാഗവും തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ സാഹിറുദ്ദീന് കഴിഞ്ഞു. എന്നാൽ അവിടെയദ്ദേഹത്തിന് കൂടുതൽ ശക്തനായ മറ്റൊരു മംഗോൾ സൈന്യാധിപനുമായി ഏറ്റുമുട്ടേണ്ടിവന്നു; ഉസ്ബെക്ക് നേതാവായ മുഹമ്മദ് ഷൈബാനി ഖാൻ ആയിരുന്നു അത്. അയാൾ ബാബറെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ട്രാൻസോക്സിയാനയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തെ പുറത്താക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ പിന്നീട് ഇസ്മാഈൽ സഫവിയുടെ കൈകൊണ്ട് ഷൈബാനി ഖാൻ പരാജയപ്പെടുകയും കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഈ സംഭവം അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലേക്കും ട്രാൻസോക്സിയാനയിലേക്കും മടങ്ങാനുള്ള സാഹിറുദ്ദീൻ്റെ ദൃഢനിശ്ചയം വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

സാഹിറുദ്ദീനും ഇസ്മാഈൽ സഫവിയുമായുള്ള സഖ്യം

‘എൻ്റെ ശത്രുവിൻ്റെ ശത്രു എൻ്റെ മിത്രം’ എന്ന തത്വത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, സാഹിറുദ്ദീൻ ബാബർ ദുഷ്ടനായ സഫവി ഭരണാധികാരി ‘ഇസ്മാഈൽ സഫവി’ യുമായി ഒരു സഖ്യത്തിലേർപ്പെട്ടു. രാഷ്ട്രീയത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും മോശമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണിത്. സഫവികളുടെ ഗൂഢാലോചനകളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം സാഹിറുദ്ദീന് പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലായിരുന്നില്ല എന്നതാണ് ഇതിലെ പ്രധാന പ്രശ്നം. ഉസ്ബെക്കുകളുടെ പ്രദേശം കീഴടക്കാൻ ഈ രണ്ട് ശക്തികളും ഒന്നിച്ചു. ട്രാൻസോക്സിയാന തിരിച്ചുപിടിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച സാഹിറുദ്ദീന് തൻ്റെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാനായി സഫവി ഭരണാധികാരി തൻ്റെ സൈന്യത്തെ നൽകി സഹായിച്ചു. ബുഖാറയിലെയും സമർഖന്ദിലെയും ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ പഴയ അമീറിനെ സന്തോഷത്തോടെ സ്വാഗതം ചെയ്തു.

എന്നാൽ ഈ സന്തോഷം അധികകാലം നീണ്ടുനിന്നില്ല; അത് പെട്ടെന്നുതന്നെ ശത്രുതയ്ക്കും ചെറുത്തുനിൽപ്പിനും വഴിമാറി. നാട്ടുകാരെ നിർബന്ധിതമായി ശിയാ മതം സ്വീകരിപ്പിക്കാനുള്ള സഫവി സൈന്യത്തിൻ്റെ ശ്രമങ്ങളായിരുന്നു ഇതിന് കാരണം. ഇതിനായി അവർ ഭയാനകമായ കൂട്ടക്കൊലകൾ നടത്തി. ഇത് കണ്ട് സമർഖന്ദിലെ ജനങ്ങൾ ഈ അധിനിവേശക്കാരെയും അവരോടൊപ്പമുള്ള ബാബറിനെയും പുറത്താക്കാൻ ഉസ്ബെക്കുകളുമായി ചേർന്നു. പേർഷ്യൻ സൈനിക മേധാവികളുടെ ഈ നിന്ദ്യമായ ക്രൂരകൃത്യങ്ങൾ തടയാൻ ബാബർ ശ്രമിച്ചെങ്കിലും ആരും അത് ചെവിക്കൊണ്ടില്ല.

ഇസ്മാഈൽ സഫവി തൻ്റെ വിദ്വേഷം നിറഞ്ഞ വർഗ്ഗീയ മുഖം വെളിപ്പെടുത്തുകയും സാഹിറുദ്ദീൻ ബാബറിന് അവൻ്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ബോധ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, ഈ സഖ്യം തനിക്കുണ്ടാക്കിയ നഷ്ടത്തെയോർത്ത് ബാബർ ദുഃഖിച്ചു. വിശേഷിച്ചും ബുഖാറയിലെയും സമർഖന്ദിലെയും നൂറുകണക്കിന് സുന്നി പണ്ഡിതന്മാരെ ശിയാക്കൾ കശാപ്പ് ചെയ്ത ആ കൂട്ടക്കൊലകൾക്ക് ശേഷം, തന്നോട് മുസ്ലിംകൾക്കുണ്ടായ കടുത്ത അമർഷം അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഇസ്മാഈൽ സഫവിയുമായുള്ള ഈ തന്ത്രപരമായ സഖ്യം അവസാനിപ്പിക്കുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു. എന്നാൽ ആ പ്രദേശത്ത് സഫവികളെ നേരിടാൻ തനിക്ക് കഴിയില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ ബാബർ, തൻ്റെ രാജ്യത്തിൻ്റെ തലസ്ഥാനമായ അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെ ‘കാബൂളിലേക്ക്’ തന്നെ മടങ്ങാൻ തീരുമാനിച്ചു. എന്നാൽ ലോധി വംശത്തിൻ്റെ അഴിമതിയും അനീതിയും നിറഞ്ഞ ഭരണത്തെത്തുടർന്ന് ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലിംകളിൽ നിന്ന് സഹായമഭ്യർത്ഥിച്ചുകൊണ്ടുള്ള സന്ദേശങ്ങൾ ലഭിച്ചതോടെ അദ്ദേഹം തൻ്റെ ശ്രദ്ധ പൂർണ്ണമായും ഇന്ത്യയിലേക്ക് തിരിച്ചു.

ഇന്ത്യയിലെ ലോധി ഭരണകൂടം

ഹിജ്റ 815-ൽ തൈമൂർ ലങ്ക് ഇന്ത്യയിലെ തുഗ്ലക്ക് സാമ്രാജ്യം തകർത്തതിന് ശേഷം, ഇന്ത്യയിലെ ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രത്തിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ ഐക്യം തകരുകയും അൻഡലൂസിയയിലെ ത്വവാഇഫ് നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾക്ക് സമാനമായ നിരവധി കൊച്ചുരാജ്യങ്ങളായി അത് മാറുകയും ചെയ്തു. നാല്പത് വർഷത്തോളം ഈ ശിഥിലീകരണം തുടർന്നു; ഒടുവിൽ ഹിജ്റ 855-ൽ ലോധികൾ വീണ്ടും രാജ്യത്തെ ഒന്നിപ്പിച്ചു.

ലോധികൾ: 75 വർഷത്തോളം ഇന്ത്യ ഭരിച്ച ഒരു അഫ്ഗാൻ രാജവംശമാണിത്. ബഹ്‌ലോൽ ലോധി എന്ന അഫ്ഗാൻ ഗോത്രനേതാവാണ് ഈ രാജവംശം സ്ഥാപിച്ചത്. സയ്യിദ് രാജവംശത്തിൻ്റെ കാലത്ത് അദ്ദേഹം പഞ്ചാബിൻ്റെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു. പിന്നീട് 1451-ൽ അദ്ദേഹം ദില്ലിയിൽ അധികാരം പിടിച്ചെടുത്തു. 1476-ൽ അദ്ദേഹം ജൗൻപൂർ സുൽത്താനേറ്റ് കീഴടക്കി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മകൻ സിക്കന്ദർ ലോധി കിഴക്ക് ബംഗാൾ അതിർത്തികൾ വരെ തൻ്റെ രാജ്യം വ്യാപിപ്പിച്ചു.

ഈ അഫ്ഗാൻ ലോധി സുൽത്താന്മാർ ഇന്ത്യക്ക് അതിൻ്റെ പഴയ പ്രതാപം നേടിക്കൊടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും അതിൽ വിജയിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ ബഹ്‌ലോൽ ലോധിക്ക് ദില്ലിയുടെ പഴയ അതിർത്തികൾ തിരിച്ചുപിടിക്കാനും വലിയൊരു പ്രദേശത്ത് തൻ്റെ അധികാരം വ്യാപിപ്പിക്കാനും കഴിഞ്ഞു. അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം മകൻ സിക്കന്ദർ അധികാരമേൽക്കുകയും ദുവാബ് പ്രദേശം സാമ്രാജ്യത്തോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും, രാജ്പുത്താനയെ തൻ്റെ ഭരണത്തിന് കീഴിലാക്കുകയും, ബംഗാൾ ഭരണാധികാരികളുമായി ബന്ധം ദൃഢമാക്കുകയും ചെയ്തു. ലോധികളുടെ കാലത്ത് ദില്ലിയിലെ പ്രവിശ്യാ ഗവർണർമാർ അഫ്ഗാനികളായിരുന്നു; തങ്ങളുടെ വിയർപ്പുകൊണ്ടും വാളുകൾ കൊണ്ടുമാണ് ഈ രാജ്യം പടുത്തുയർത്തപ്പെട്ടതെന്നും അതിനാൽ തങ്ങളുടെ പദവികൾ സുൽത്താൻ്റെ ഔദാര്യമല്ല, മറിച്ച് തങ്ങളുടെ സ്ഥിരമായ അവകാശമാണെന്നും അവർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. സിക്കന്ദർ സുൽത്താന് ശേഷം മകൻ ഇബ്രാഹീം ഭരണമേറ്റപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഭരണതന്ത്രത്തിലും നേതൃത്വത്തിലും പിതാവിനെയോ പിതാമഹனையോ പോലെയായിരുന്നില്ല; അദ്ദേഹം ഈ അമീറുമാരെ അപമാനിക്കാനും അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ വെട്ടിക്കുറയ്ക്കാനും തുടങ്ങി. അപ്പോൾ അവരെല്ലാം തങ്ങളുടെ പ്രവിശ്യകളിലേക്ക് മടങ്ങാനും, അവധ്, ജൗൻപൂർ, ബീഹാർ തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ സുൽത്താനെതിരെ കലാപമുണ്ടാക്കാനും തീരുമാനിച്ചു. അവർ സുൽത്താനെതിരെയുള്ള തങ്ങളുടെ എതിർപ്പ് പരസ്യമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. ബംഗാൾ, മാൾവ, ഗുജറാത്ത് എന്നീ പ്രവിശ്യകൾ തലസ്ഥാനവുമായുള്ള ബന്ധം വിച്ഛേദിച്ചു. അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും ശക്തനായ ഹൈന്ദവ അമീറായിരുന്ന ഉദയ്പൂരിലെ ‘റാണാ സംഗ’, ഇന്ത്യയിലെ മുഴുവൻ ഇസ്ലാമിക ഭരണത്തെയും തകർക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുകൊണ്ട് രാജ്പുത് അമീറുമാരെ ഉൾപ്പെടുത്തി ഒരു സഖ്യമുണ്ടാക്കി.

പഞ്ചാബിലെ അമീറായിരുന്ന ദൗലത്ത് ഖാൻ ലോധി, സുൽത്താൻ്റെ പിതൃസഹോദരൻ അലാവുദ്ദീൻ ആലം ഖാൻ എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള ഉന്നത അമീറുമാരുടെ ഒരു സംഘം കാബൂളിലുണ്ടായിരുന്ന സാഹിറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ബാബറെ ഇന്ത്യയിലേക്ക് കടന്നുവരാനും, ദില്ലി സുൽത്താനെ താഴെയിറക്കാൻ തങ്ങളെ സഹായിക്കാനും ക്ഷണിച്ചു. താൻ കാബൂളിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിയത് മുതൽ ഹിന്ദുസ്ഥാനിലേക്ക് പോകാൻ തീരുമാനിച്ചിരുന്നുവെന്ന് ബാബർ തൻ്റെ ജീവചരിത്രത്തിൽ എപ്പോഴും പറഞ്ഞിരുന്നു. പഞ്ചാബ്, സിന്ധ് അതിർത്തികളിൽ തൻ്റെ പിതാമഹനായ സുൽത്താൻ അബൂ സഈദിനുണ്ടായിരുന്ന സ്വത്തുക്കൾക്ക് പുറമെ, താനാണ് അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അവകാശി എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ഉസ്ബെക്കുകൾ തങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം ഉറപ്പിക്കുകയും, സഫവികൾ ഖുറാസാനും ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ ട്രാൻസോക്സിയാനയിലേക്ക് മടങ്ങുക അസാധ്യമാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ട ബാബർ, തൻ്റെ അവകാശം ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ട് ദില്ലി സുൽത്താനായ ഇബ്രാഹീം ലോധിക്ക് കത്തയച്ചിരുന്നു.

ഹിജ്റ 925 (എ.ഡി. 1519) മുതൽ ആരംഭിച്ച നിരന്തരമായ സൈനിക നീക്കങ്ങളിലൂടെ ബാബർ ഇന്ത്യയിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. സിന്ധും പഞ്ചാബും അദ്ദേഹം കീഴടക്കി. ഹിജ്റ 932 റജബ് 7-ന് (1526 ഏപ്രിൽ 20) ദില്ലിക്ക് പത്ത് മൈൽ വടക്കുള്ള പാനിപ്പത്തിൽ വെച്ച് ഇബ്രാഹീം ലോധിയുമായി നിർണ്ണായകമായൊരു പോരാട്ടം നടന്നു. ബാബറിൻ്റെ സൈന്യത്തിൽ വെറും പന്ത്രണ്ടായിരം പേർ മാത്രമുണ്ടായിരുന്നിട്ടും ലക്ഷത്തോളം വരുന്ന ലോധി സൈന്യത്തിന് മേൽ അദ്ദേഹം വൻവിജയം നേടി. തൻ്റെ എതിരാളികൾ യുദ്ധത്തിന് വരുന്നവഴിയിൽ വെച്ച് അപ്രതീക്ഷിതമായി അവരെ ആക്രമിച്ച ബാബർ, തൻ്റെ പീരങ്കികൾ ഉപയോഗിച്ച് ലോധി സൈന്യത്തിൻ്റെ ഹൃദയഭാഗത്തേക്ക് തീമഴ പെയ്യിച്ചു. ഇന്ത്യക്കാർക്ക് ഇത്തരം ആയുധങ്ങളെക്കുറിച്ച് മുൻപരിചയമുണ്ടായിരുന്നില്ല; ഇതോടെ ലോധി സൈന്യം ചിതറിയോടുകയും, സുൽത്താൻ ഇബ്രാഹീം യുദ്ധക്കളത്തിൽ വെച്ച് കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ബാബർ ദില്ലിയിൽ പ്രവേശിക്കുകയും ആഗ്രയിലെ കോട്ടയിൽ വെച്ച് ഇന്ത്യയുടെ സിംഹാസനത്തിലേറുകയും ചെയ്തു.

വിജയത്തിന് ശേഷം ഈ മഹാനായ പോരാളി തനിക്ക് ലഭിച്ച ഇന്ത്യയിലെ നിധികൾ തൻ്റെ സൈനികർക്കിടയിൽ വിതരണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഇന്ത്യയുടെ അതിർത്തിക്ക് പുറത്തുള്ള തൻ്റെ ഗവർണർമാർക്കും സൈനികർക്കും അദ്ദേഹം ഈ സമ്പത്തിൻ്റെ വലിയൊരു ഭാഗം കൊടുത്തയച്ചു. സകല ഇസ്ലാമിക നാടുകളിലെയും പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിലെയും പണ്ഡിതന്മാർക്കും ദരിദ്രർക്കും അദ്ദേഹം ഉദാരമായി സംഭാവനകൾ നൽകി. കാബൂളിലെ മുഴുവൻ നിവാസികൾക്കും തൻ്റെ യുദ്ധമുതലിൻ്റെ ഒരു വിഹിതം അദ്ദേഹം നൽകി. ലോകം കണ്ട ഏറ്റവും വലിയ വജ്രമായ ‘കോഹിനൂർ’ വജ്രം അദ്ദേഹത്തിന് ഈ യുദ്ധമുതലുകളിൽ നിന്ന് ലഭിച്ചതാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇത് കൊള്ളയടിക്കുകയും തങ്ങളുടെ വിക്ടോറിയ രാജ്ഞിയുടെ കിരീടം അലങ്കരിക്കാൻ അത് ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഖാൻവാ യുദ്ധവും ഇന്ത്യയിലെ മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ഉദയവും

ഇന്ത്യയിലെ തൻ്റെ പൂർവ്വികരുടെ ഭൂപ്രദേശങ്ങൾക്കായുള്ള സാഹിറുദ്ദീൻ്റെ അവകാശവാദങ്ങളെ ഹൈന്ദവരായ രാജ്പുത് അമീറുമാർ ചൂഷണം ചെയ്തു. രാജ്പുത് ഭരണാധികാരിയായ റാണാ സംഗ കാബൂളിലെ ബാബറിനടുത്തേക്ക് തൻ്റെ പ്രതിനിധിയെ അയച്ചു; ദില്ലി സുൽത്താൻ ഇബ്രാഹീം ലോധിക്കെതിരെയുള്ള ബാബറിൻ്റെ ആക്രമണത്തിൽ പങ്കുചേരാമെന്ന് അദ്ദേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ബാബർ ദില്ലി ആക്രമിക്കുമ്പോൾ താൻ ആഗ്ര ആക്രമിക്കാമെന്നായിരുന്നു റാണാ സംഗയുടെ വാഗ്ദാനം. എന്നാൽ, ബാബർ സുൽത്താൻ ഇബ്രാഹീം ലോധിയുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുമ്പോൾ റാണാ സംഗ യാതൊരു നീക്കവും നടത്തിയില്ല; ഈ രണ്ട് മുസ്ലിം സൈന്യങ്ങളും പരസ്പരം നശിപ്പിക്കട്ടെ എന്നതായിരുന്നു അവൻ്റെ ലക്ഷ്യം. താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പ്രദേശങ്ങൾ കീഴടക്കാൻ ഇത് തനിക്ക് അവസരമൊരുക്കുമെന്ന് അവൻ വിശ്വസിച്ചു. ബാബറെ ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പഞ്ചാബിൽ വളയുകയോ ചെയ്യുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ വിശാലമായൊരു സഖ്യം രൂപീകരിക്കാൻ സംഗ പദ്ധതിയിട്ടു. 1527-ൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, സംഗ ആഗ്രയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നുവെന്ന റിപ്പോർട്ടുകൾ ബാബറിന് ലഭിച്ചു.

ബാബറിനെതിരെ വമ്പിച്ചൊരു സൈനിക സഖ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിൽ പിശാചായ റാണാ സംഗ വിജയിച്ചു. മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ (രാജസ്ഥാൻ) പ്രധാന രാജ്പുത് രാജാക്കന്മാരെല്ലാം സ്വാഭാവികമായും അതിൽ പങ്കുചേർന്നു. അതിനുപുറമെ, സിക്കന്ദർ ലോധിയുടെ ഇളയ മകനായ മഹ്മൂദ് ലോധിയും ഈ സഖ്യത്തിൽ ചേർന്നു; ബാബറുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ ഇബ്രാഹീം ലോധി കൊല്ലപ്പെട്ടതിന് ശേഷം അഫ്ഗാനികൾ ഇദ്ദേഹത്തെ തങ്ങളുടെ പുതിയ സുൽത്താനായി പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നു. തനിക്കെതിരെയുള്ള സഖ്യത്തിൽ ചേർന്ന ഈ അഫ്ഗാനികളെ കാഫിറുകളും (അവിശ്വാസികൾ) മതംമാറിയവരുമായാണ് (മുർത്തദ്ദുകൾ) ബാബർ വിശേഷിപ്പിച്ചത്. ഹൈന്ദവരായ രാജ്പുത് അമീറുമാർക്കും അഫ്ഗാൻ ലോധികൾക്കുമെതിരെയുള്ള തൻ്റെ പോരാട്ടത്തിന് വ്യക്തമായ മതപരമായ പരിവേഷം നൽകാൻ സാഹിറുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ബാബറിന് കഴിഞ്ഞു. യുദ്ധത്തിന് മുൻപായി മദ്യപാനത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം തൗബ ചെയ്യുകയും, അത് വിൽക്കുന്നതും ഉപയോഗിക്കുന്നതും നിരോധിക്കുകയും ചെയ്തു; മദ്യം അദ്ദേഹം തെരുവുകളിൽ നദികൾ പോലെ ഒഴുക്കിക്കളഞ്ഞു. അന്യായമായി പിടിച്ചെടുത്തവ അതിൻ്റെ ഉടമകൾക്ക് തിരികെ നൽകി. തൻ്റെ ജയിലുകളിലുണ്ടായിരുന്ന മുസ്ലിം തടവുകാരെ അദ്ദേഹം മോചിപ്പിച്ചു. കാഫിറുകളുടെയും മുനാഫിഖുകളുടെയും സഖ്യത്തിനെതിരെ അദ്ദേഹം ജിഹാദ് പ്രഖ്യാപിച്ചു. പോർക്കളത്തിൽ നിന്ന് പിന്തിരിഞ്ഞോടുകയില്ലെന്ന് താനും തൻ്റെ സൈന്യാധിപന്മാരും മുസ്ഹഫിൽ കൈവെച്ച് സത്യം ചെയ്തു; ഒന്നുകിൽ വിജയം അല്ലെങ്കിൽ രക്തസാക്ഷിത്വം. അക്കാലത്തെ മുസ്ലിം സൈനികർക്കിടയിൽ ഇസ്ലാമിക ആവേശം ഉണർത്തുന്നതിൽ സാഹിറുദ്ദീൻ വലിയ വിജയം കൈവരിച്ചു. ഹിജ്റ 933 ജുമാദൽ ആഖിർ 13-ന് (1527 മാർച്ച് 16) നടന്ന ഖാൻവാ മഹായുദ്ധത്തിൽ, ഹൈന്ദവ രാജ്പുത്തുകളുടെയും അഫ്ഗാൻ ലോധികളുടെയും സംയുക്ത സഖ്യത്തിന് മീതെ, സൈനിക ബലത്തിൽ വലിയ അന്തരമുണ്ടായിരുന്നിട്ടും സാഹിറുദ്ദീൻ ബാബർ വൻവിജയം നേടി.

ഇന്ത്യയിലെ രാജ്പുത് അമീറുമാരെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും തൻ്റെ രാജ്യത്തിന് സുരക്ഷ ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്തതിന് ശേഷം, ഇന്ത്യ മുഴുവൻ തൻ്റെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ബാബറിന് ഹൈന്ദവർ ഇപ്പോഴും കോട്ടകെട്ടി സംരക്ഷിച്ചിരുന്ന ചില സുപ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങൾ കൂടി കീഴടക്കേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു; കൂടാതെ കിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിലെ അഫ്ഗാൻ അമീറുമാരുടെ സ്വാധീനം അവസാനിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ കലാപങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു. ബാബറിൻ്റെ സൈന്യം കനൗജ് വഴി കിഴക്കോട്ട് നീങ്ങി. ഇതിനിടയിൽ ബാബർ തൻ്റെ മറ്റൊരു സൈനിക സംഘത്തോടൊപ്പം ഗ്വാളിയോറിന് ഏറ്റവും തെക്കുള്ള ചന്ദേരി കോട്ട പിടിച്ചെടുക്കാൻ പുറപ്പെട്ടു. ഹൈന്ദവരായ രാജ്പുത്തുകളുടെ കോട്ടയായിരുന്ന അത് ഭരിച്ചിരുന്നത് മേദിനി റാവു എന്ന ശക്തനായ ഹൈന്ദവ അമീറായിരുന്നു. മലമുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്ന ആ കോട്ട പീരങ്കികൾക്ക് പോലും തകർക്കാൻ പ്രയാസമുള്ളതായിരുന്നിട്ടും അദ്ദേഹം അത് കീഴടക്കി. ചന്ദേരി കോട്ട കീഴടക്കിയ ശേഷം ബാബറിൻ്റെ ലക്ഷ്യം വീണ്ടും രാജ്പുത്തുകളിലേക്ക് തിരിയുകയും, തൻ്റെ എതിരാളിയായിരുന്ന റാണാ സംഗയുടെ തലസ്ഥാനമായ മേവാറിലെ ചിറ്റൂർ ആക്രമിക്കാനുമായിരുന്നു; എന്നാൽ കിഴക്ക് ഭാഗത്ത് തൻ്റെ സൈന്യത്തിന് ലക്നൗ വിട്ടുപോരേണ്ടിവന്നുവെന്നും കനൗജിലേക്ക് അവർ പിന്മാറിയെന്നുമുള്ള വിവരമറിഞ്ഞതോടെ അദ്ദേഹം ആ പദ്ധതി ഉപേക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹം വേഗത്തിൽ കനൗജിലെത്തുകയും, ഖാൻവാ യുദ്ധത്തിലെ പരാജയത്തിന് ശേഷം മഹ്മൂദ് ബിൻ സിക്കന്ദർ ലോധിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ വീണ്ടും കലാപമുണ്ടാക്കിയ ബീഹാറിലെ വിമതർക്കെതിരെ കനത്ത പോരാട്ടം നടത്തുകയും ചെയ്തു. ബാബർ അവരെ പിടികൂടാൻ കാത്തിരുന്നതിനാൽ അവരെ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. മഴക്കാലം വന്നതോടെ അധിനിവേശക്കാർക്ക് ബീഹാർ പ്രദേശം മുഴുവൻ കീഴടക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല; അവധ് ^_(Oudh) വരെ മാത്രമേ അവർക്ക് എത്താൻ കഴിഞ്ഞുള്ളൂ. ഈ അവസരം ഉപയോഗിച്ച് അടുത്ത വർഷം വിമതർ വീണ്ടും തിരിച്ചുവരികയും, അവരെ അടിച്ചമർത്താൻ ബാബറിന് വലിയ പരിശ്രമം വേണ്ടിവരികയും ചെയ്തു. ഇത് ബംഗാളുമായി യുദ്ധത്തിന് കാരണമാകുമായിരുന്നു. മഹ്മൂദ് ലോധിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ലക്ഷത്തോളം സൈനികർ ബീഹാർ പ്രദേശം മുഴുവനും ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളും കീഴടക്കിയിരുന്നു; അവരെ നേരിടാൻ ബാബർ തൻ്റെ മകൻ ‘അസ്കരി’യെ അയക്കുകയും പിന്നീട് അദ്ദേഹം തന്നെ നേരിട്ട് അവിടെയെത്തുകയും ചെയ്തു. അലഹബാദ്, ചുനാർ, ബനാറസ് (വാരണാസി) എന്നിവിടങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം പ്രവേശിച്ചു. ഇതോടെ അഫ്ഗാൻ അമീറുമാർ കലാപകാരിയായ ലോധിയെ ഉപേക്ഷിച്ച് ബാബറിന് മുന്നിൽ കീഴടങ്ങി. ബംഗാൾ ഭരണാധികാരിയായ നുസ്രത്ത് ഖാൻ ബാബറുമായി സമാധാനത്തിന് തയ്യാറാണെന്ന് അറിയിച്ചെങ്കിലും, ബാക്കി കലാപകാരികൾ ഖരീദ് പ്രദേശത്ത് അഭയം പ്രാപിച്ചത് ബാബറിന് സംശയമുണ്ടാക്കി. തുടർന്ന് ബാക്കി കലാപകാരികളുമായും ലോധികളുമായും അദ്ദേഹം ഗോഗ്ര നദിക്കരയിൽ വെച്ച് ഏറ്റുമുട്ടുകയും അവരെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഈ വിജയത്തോടെ അഫ്ഗാൻ വിമതരെ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു; ബംഗാൾ ഭരണാധികാരി സാഹിറുദ്ദീൻ ബാബറിനോട് കൂറ് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. പാനിപ്പത്ത്, ഖാൻവാ യുദ്ധങ്ങൾക്ക് ശേഷം ബാബർ ഇന്ത്യയിൽ നടത്തിയ മൂന്നാമത്തെ നിർണ്ണായക പോരാട്ടമായിരുന്നു ഇത്. ഇതോടെ ബാബർ ഹിന്ദുസ്ഥാനിലെ പരമാധികാരിയായ തൈമൂരിയൻ അമീറായി മാറി; ജിഹൂൻ ^{_{(Amu Darya)}} നദി മുതൽ ബംഗാൾ വരെയും, ഹിമാലയം മുതൽ ചന്ദേരി, ഗ്വാളിയോർ (മധ്യ ഇന്ത്യ) വരെയും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന അതിവിശാലമായ രാജ്യമായി അദ്ദേഹത്തിൻ്റേത് മാറി.

ഇന്ത്യയുടെ മുൻ ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ ബാബർ അതേപടി നിലനിർത്തുകയും അതിൽ ചില തൈമൂരിയൻ രീതികൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയും ചെയ്തു. ഓരോ പ്രവിശ്യയിലും തൻ്റെ രണ്ട് പ്രതിനിധികളെ അദ്ദേഹം നിയമിച്ചു: ഒന്നാമത്തെയാൾ സൈന്യത്തെ നയിക്കാനും നികുതികൾ ശേഖരിക്കുന്നതിന് മേൽനോട്ടം വഹിക്കാനും ജനങ്ങളുടെ താല്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാനും; രണ്ടാമത്തെയാൾ വരവ് ചിലവുകൾ നോക്കാനും അത് സന്തുലിതമാക്കാനും സൈനികർക്കും ജോലിക്കാർക്കും വേതനം നൽകാനും. മുസ്ലിംകളെന്നോ അല്ലാത്തവരെന്നോ വേർതിരിവില്ലാതെ രാജ്യത്തെ എല്ലാ ജനങ്ങളോടും നീതിപൂർവ്വം വർത്തിക്കുക എന്നത് ഇന്ത്യയിലെ തൈമൂരിയൻ ഭരണാധികാരികളുടെ അടിസ്ഥാന തത്വമായിരുന്നു. പല ഭൂമികളും അളക്കാനും രാജ്യത്തിൻ്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന നിരവധി റോഡുകൾ പണിയാനും ബാബർ ഉത്തരവിട്ടു. കാബൂളിനും ആഗ്രയ്ക്കുമിടയിലുള്ള നീളമേറിയ റോഡ് ഇതിലേറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്. യാത്രക്കാർക്ക് വഴി കാണിക്കാൻ സ്തംഭങ്ങളും യാത്രക്കാർക്കും മൃഗങ്ങൾക്കും വിശ്രമിക്കാൻ സത്രങ്ങളും അദ്ദേഹം പണിതു. കെട്ടിടങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ വലിയ താല്പര്യമുള്ള വ്യക്തിയായിരുന്നു ബാബർ; തനിക്കായി കൊട്ടാരങ്ങളും പള്ളികളും കുളിമുറികളും ജലധാരകളും ജലസംഭരണികളും നിർമ്മിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആയിരക്കണക്കിന് കൽപ്പണിക്കാരെയും നിർമ്മാണത്തൊഴിലാളികളെയും നിയോഗിച്ചു. പാനിപ്പത്ത്, സംഭൽ, ആഗ്രയിലെ ലോധി കോട്ട എന്നിവിടങ്ങളിലെ മൂന്ന് പള്ളികളാണ് ഇന്ന് ഇന്ത്യയിൽ ബാബറിൻ്റെ പേരിൽ ബാക്കിയുള്ളത്. പ്രശസ്ത ഓട്ടോമൻ ശിൽപിയായ സിനാനോട് _{^{(Mimar Sinan)}} തൻ്റെ ചില ശിഷ്യന്മാരെ ഇന്ത്യയിലേക്ക് അയക്കാൻ അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടിരുന്നു. പ്രകൃതിയോടുള്ള ബാബറിൻ്റെ സ്നേഹം നിരവധി പൂന്തോട്ടങ്ങളും പാർക്കുകളും നിർമ്മിക്കാൻ കാരണമായി; ആഗ്രയിലെ ‘ചാർ ബാഗ്’ ഇതിനൊരു ഉദാഹരണമാണ്. ഇന്ത്യക്കാർക്ക് മുൻപ് പരിചയമില്ലാതിരുന്ന പല സസ്യങ്ങളും ഫലവൃക്ഷങ്ങളും അദ്ദേഹം അവിടേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. പിന്നീട് ഇന്ത്യയുടെ മുഖമുദ്രയായി മാറിയ ‘മാമ്പഴം’ ഇതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്.

സാഹിറുദ്ദീൻ ബാബറിൻ്റെ വ്യക്തിത്വം

സാഹിറുദ്ദീൻ ബാബറിൻ്റെ വ്യക്തിത്വം പഠനത്തിനും ചിന്തയ്ക്കും അർഹമായ ഒന്നാണ്. ചരിത്രത്തിൻ്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, സൈനിക മേഖലയിൽ മാത്രമല്ല ജീവിതത്തിൻ്റെ സമസ്ത മേഖലകളിലും അപൂർവ്വമായി മാത്രം കാണാൻ കഴിയുന്ന മഹാരഥന്മാരിൽ ഒരാളാണ് അദ്ദേഹം. ഈ അപൂർവ്വതയാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മഹത്വത്തിൻ്റെ രഹസ്യവും. തന്നെ ഇന്ത്യയിലേക്ക് ക്ഷണിച്ച ലാഹോർ ഭരണാധികാരിയിൽ നിന്നും നേരിട്ട വഞ്ചനയ്ക്ക് ശേഷവും, വെറും പന്ത്രണ്ടായിരം സൈനികരെക്കൊണ്ട് അദ്ദേഹം ലോധിയുടെ വലിയ സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി. തങ്ങളുടെ അധികാരം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഭയന്ന് ഹൈന്ദവ രാജാക്കന്മാർ സജ്ജമാക്കിയ വമ്പിച്ച സൈന്യങ്ങളെയും അദ്ദേഹം തോൽപിച്ചു; അങ്ങനെ അദ്ദേഹം ഈ രാജ്യത്ത് മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ടുനിന്ന മഹത്തായൊരു ഇസ്ലാമിക സാമ്രാജ്യം പടുത്തുയർത്തി. സൈനിക നൈപുണ്യത്തിന് പുറമെ പല ശാസ്ത്രശാഖകളിലും അദ്ദേഹം പ്രഗൽഭനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഹനഫി മദ്ഹബിലെ ഒരു മുജ്തഹിദായിരുന്നെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു; ഛന്ദഃശാസ്ത്രത്തിലും (അറൂള്) കർമ്മശാസ്ത്രത്തിലും അദ്ദേഹം പല ഗ്രന്ഥങ്ങളും രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഫിഖ്ഹിലെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൻ്റെ പേര് ‘അൽ-മുബീൻ’ (المبين) എന്നാണ്. സ്വന്തം പേരിൽ ഒരു ലിപി അദ്ദേഹം കണ്ടുപിടിക്കുകയും, ആ ലിപിയിൽ ഖുർആൻ എഴുതി മക്കയിലേക്ക് കൊടുത്തയക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനെല്ലാം പുറമെ, തുർക്കി, പേർഷ്യൻ ഭാഷകളിൽ കവിതകളെഴുതുന്ന ഒരു നല്ല കവി കൂടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

തൻ്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം തന്നെ എഴുതിയ ജീവചരിത്രക്കുറിപ്പുകളാണ് (ബാബർ നാമ) അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും വിലപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥം. തൻ്റെ ജീവിതത്തിലെ പല യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും വളരെ ധീരമായും തുറന്നുമാണ് അദ്ദേഹം അതിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നത്. തുർക്കി ഭാഷയിലെഴുതിയ ഈ ഗ്രന്ഥം പിന്നീട് പേർഷ്യനിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടു; അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പേരമകനായ ജലാലുദ്ദീൻ അക്ബറിൻ്റെ കാലത്ത് അബ്ദുറഹീം മിർസ ഖാനാണ് ഇത് വിവർത്തനം ചെയ്തത്. പേർഷ്യനിൽ നിന്ന് പല യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളിലേക്കും ഇത് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ബാബറിൻ്റെ അപാരമായ കായികബലത്തെക്കുറിച്ച് ചരിത്രകാരന്മാർ പറയുന്നുണ്ട്; ഓരോ കൈയിലും ഓരോ മനുഷ്യരെയും വഹിച്ച് ദീർഘദൂരം നടക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയുമായിരുന്നു. തനിക്ക് മുന്നിൽ വന്ന എല്ലാ നദികളും അദ്ദേഹം നീന്തിക്കടന്നിട്ടുണ്ട്; മുപ്പത്തിമൂന്ന് കൈയടികൾ കൊണ്ട് അദ്ദേഹം ഗംഗാ നദി നീന്തിക്കടന്നിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൈകൾക്ക് വലിയ നീളമുണ്ടായിരുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഉയർന്ന പർവ്വതങ്ങൾ കയറാനും, ക്ഷീണമില്ലാതെ എൺപത് മൈലോളം കുതിരപ്പുറത്ത് സഞ്ചരിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞിരുന്നു. തൻ്റെ കാലത്തെ അമീറുമാരുടെ പതിവുപോലെ, താൻ മദ്യപാനിയായിരുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം തന്നെ തൻ്റെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകളിൽ സമ്മതിക്കുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ ഹൈന്ദവ സഖ്യത്തിനെതിരെയുള്ള നിർണ്ണായക യുദ്ധത്തിന് മുൻപായി അദ്ദേഹം മദ്യപാനം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിച്ച് സത്യം ചെയ്തു. മദ്യപാനം നിരോധിച്ചുകൊണ്ട് രാജ്യത്ത് അദ്ദേഹം ഇറക്കിയ ഉത്തരവ് തൗബയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; അദ്ദേഹം ആ ഉത്തരവിൽ ഇപ്രകാരം എഴുതി:

“പശ്ചാത്തപിക്കുന്നവരെയും ശുദ്ധിയുള്ളവരെയും സ്നേഹിക്കുന്ന, പശ്ചാത്താപം സ്വീകരിക്കുന്നവനായ അല്ലാഹുവിനെ നാം സ്തുതിക്കുന്നു. പാപികളെയും പാപമോചനം തേടുന്നവരെയും നേർവഴിയിലാക്കുന്നവന് നാം നന്ദി പറയുന്നു. അതിനുശേഷം: പ്രകൃതിദത്തമായി മനുഷ്യന് ലൗകിക സുഖങ്ങളോട് ആഭിമുഖ്യമുണ്ട്; അതിനാൽ അവൻ പാപങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്നും മുക്തനല്ല. (ഞാൻ എൻ്റെ മനസ്സിനെ കുറ്റത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുന്നില്ല. തീർച്ചയായും മനസ്സ് ദുഷ്പ്രവൃത്തിക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് തന്നെയാകുന്നു; എൻ്റെ രക്ഷിതാവ് കരുണചെയ്തതൊഴികെ. തീർച്ചയായും എൻ്റെ രക്ഷിതാവ് ഏറെ പൊറുക്കുന്നവനും കരുണാനിധിയുമാകുന്നു – യൂസുഫ്: 53). അല്ലാഹുവിൻ്റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ ജിഹാദിനായി നാം തയ്യാറെടുക്കുന്ന ഈ അനുഗ്രഹീതമായ സമയത്ത് മദ്യപാനത്തിൽ നിന്ന് തൗബ ചെയ്യാനുള്ള സമയമായിരിക്കുന്നു. കാഫിറുകളോട് പോരാടാൻ ഇസ്ലാമിക സൈന്യം ഒത്തുകൂടിയിരിക്കുകയാണ്. (വിശ്വസിച്ചവർക്ക് തങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങൾ അല്ലാഹുവെക്കുറിച്ചുള്ള സ്മരണയിലേക്കും, അവതരിച്ചു കിട്ടിയ സത്യത്തിലേക്കും കീഴൊതുങ്ങാനും, മുൻപ് വേദം നൽകപ്പെട്ടവരെപ്പോലെ ആകാതിരിക്കാനും സമയമായില്ലേ? അങ്ങനെ അവർക്ക് കാലം ദീർഘിച്ചുപോകുകയും അവരുടെ ഹൃദയങ്ങൾ കടുത്തുപോകുകയും ചെയ്തു. അവരിൽ അധികപേരും ദുർമ്മാർഗ്ഗികളാകുന്നു – ഹദീദ്: 16). പശ്ചാത്താപത്തിൻ്റെ വാതിലിൽ മുട്ടിക്കൊണ്ട് പാപങ്ങളുടെ കാരണങ്ങളെ നാം പിഴുതെറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു – ആരെങ്കിലും ഒരു വാതിൽ മുട്ടിയാൽ അത് തുറക്കപ്പെടും – ഏറ്റവും വലിയ ജിഹാദായ സ്വന്തം ശാരീരിക ഇച്ഛകളോടുള്ള പോരാട്ടത്തിലൂടെ (ജിഹാദുന്നഫ്സ്) നാം ഇത് ആരംഭിച്ചു. (ഞങ്ങളുടെ രക്ഷിതാവേ, ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളോട് തന്നെ അക്രമം ചെയ്തിരിക്കുന്നു – അഅ്റാഫ്: 23), (തീർച്ചയായും ഞാൻ നിന്നിലേക്ക് പശ്ചാത്തപിച്ചു മടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും ഞാൻ മുസ്ലിംകളുടെ കൂട്ടത്തിലാകുന്നു – അഹ്ഖാഫ്: 15). അങ്ങനെ നാമെല്ലാവരും മദ്യപാനത്തിൽ നിന്ന് പരസ്യമായി തൗബ ചെയ്യുകയും, സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും കൊണ്ടുള്ള പാനപാത്രങ്ങളെല്ലാം ദരിദ്രർക്കും അഗതികൾക്കും പാവപ്പെട്ടവർക്കും സ്വദഖയായി നൽകാൻ കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു.”

നിർണ്ണായക ഘട്ടങ്ങളിൽ തൻ്റെ സൈനികരുടെ ആവേശം ഉണർത്താൻ അറിയാവുന്ന മികച്ചൊരു നേതാവായിരുന്നു ബാബർ. ഹൈന്ദവരോടും അഫ്ഗാനികളോടുമുള്ള യുദ്ധത്തിൽ വലിയ സംഖ്യാബലമുള്ള ശത്രുക്കളെ കണ്ട് തൻ്റെ സൈനികർ ഭയപ്പെട്ടപ്പോൾ, അവരെ ആവേശം കൊള്ളിച്ചുകൊണ്ട് സാഹിറുദ്ദീൻ ഇപ്രകാരം പ്രസംഗിച്ചു:

“മനുഷ്യൻ്റെ ജീവിതം എത്ര നീണ്ടാലും അവൻ്റെ അന്ത്യം മരണമാണ്. തൻ്റെ വീടിനുള്ളിൽ കിടന്ന് യാതൊരു പ്രശസ്തിയുമില്ലാതെ മരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ അവന് ഏറ്റവും ഉത്തമമായത് ജിഹാദിൻ്റെ വേദിയിൽ രക്തസാക്ഷിയാകലും (ശഹീദ്) അതുവഴി അവൻ്റെ നാമം അനശ്വരമാകലുമാണ്. സർവ്വശക്തനായ അല്ലാഹു ഈ പരീക്ഷണത്തിലൂടെ നമ്മെ പരീക്ഷിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുകയാണ്; ജിഹാദിൻ്റെ വേദിയിൽ നാം വീണുപോയാൽ നമുക്ക് ശഹാദത്ത് ലഭിച്ചു. ഇനി നാം വിജയിക്കുകയാണെങ്കിൽ അല്ലാഹുവിൻ്റെ വചനം നാം ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചു.”

ഹിജ്റ 935-ൽ തൻ്റെ അൻപതാമത്തെ വയസ്സിലാണ് സാഹിറുദ്ദീൻ ബാബർ മരണപ്പെട്ടത്. തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ 38 വർഷവും അദ്ദേഹം ഭരണത്തിലും നേതൃത്വത്തിലും, പല അവസ്ഥകളിലൂടെയും ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയും സഞ്ചരിക്കുകയായിരുന്നു. തൻ്റെ നിശ്ചയദാർഢ്യവും, ക്ഷമയും, കഠിനാധ്വാനവും, സഹനവും കൊണ്ട് വെറും മുന്നൂറ് അനുയായികൾ മാത്രമുള്ള, നാടുകടത്തപ്പെട്ട ഒരു അമീർ എന്ന അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് തൻ്റെ കാലത്തെയും ഇന്ത്യയുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തെയും ഏറ്റവും വലിയ ഇസ്ലാമിക സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ സുൽത്താനായി മാറാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു.

സാഹിറുദ്ദീൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രധാന പാഠങ്ങൾ

• മുസ്ലിംകൾക്കിടയിലുള്ള തർക്കങ്ങളുടെ അപകടം; അത് അവരുടെ പല രാജ്യങ്ങളെയും ഇസ്ലാമിക ഭരണകൂടങ്ങളെയും നാഗരിക നേട്ടങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കി (ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലിംകൾ ത്വവാഇഫ് രാജാക്കന്മാരായി ശിഥിലീകരിക്കപ്പെട്ടത് ഉദാഹരണം).
• ക്ഷമ, കഠിനാധ്വാനം, ലക്ഷ്യത്തിലെത്താനുള്ള നിശ്ചയദാർഢ്യം, പ്രതിസന്ധികളിൽ കീഴടങ്ങാതിരിക്കൽ എന്നിവയെല്ലാം വിജയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഗുണങ്ങളാണ്.
• ശിയാക്കൾ എല്ലാ കാലത്തും ശത്രുക്കളാണ്; സമുദായത്തിനിടയിൽ നിർബന്ധിതമായി ശിയാസം വ്യാപിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് അവരുടെ രൂപീകരണം മുതൽ ഇന്നുവരെ മാറാതെയുള്ള ലക്ഷ്യം. സമർഖന്ദിലെയും ബുഖാറയിലെയും ജനങ്ങളോട് അവർ ചെയ്തതുപോലെ, കൊലപാതകവും രക്തച്ചൊരിച്ചിലുമാണ് അതിനുള്ള അവരുടെ ആയുധം. ഇത് മുസ്ലിംകൾക്കെതിരെയുള്ള അവരുടെ ഭയാനകമായ ക്രൂരതകളുടെ തെളിവാണ്.
• ശിയാക്കളുമായുള്ള സഖ്യത്തിൻ്റെ അപകടം; അവർ ഒരു കരാറും പാലിക്കില്ല, ഒരു സത്യവിശ്വാസിയുടെ കാര്യത്തിൽ യാതൊരു ബന്ധവും അവർ പരിഗണിക്കുകയില്ല. ബാബറിനോട് അവർ ചെയ്തത് ഇതിന് ശക്തമായ തെളിവാണ്.
• അധികാരത്തിനും ഭരണത്തിനും വേണ്ടി മുസ്ലിംകൾക്കെതിരെ സമുദായത്തിൻ്റെ ശത്രുക്കളുമായി സഖ്യമുണ്ടാക്കുന്നതും ശിയാക്കളുമായുള്ള സഖ്യത്തിന് സമാനമാണ്. അല്ലാഹുവിൻ്റെയും റസൂലിൻ്റെയും തൃപ്തി അതിനില്ല; കാരണം മുസ്ലിംകൾക്കെതിരെ പോരാടാനാണ് അത് രൂപംകൊണ്ടത്.
• തൗബ ആണ് വിജയത്തിൻ്റെ അടയാളം.