ശൈഖ് സ്വാലിഹ് ബിൻ അബ്ദുൽ അസീസ് ആലു ശൈഖ്
بِسْمِ ٱللّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ
ലോകരക്ഷിതാവായ അല്ലാഹുവിനാകുന്നു സർവ്വസ്തുതിയും. ഏകനും പങ്കുകാരില്ലാത്തവനുമായ അല്ലാഹുവല്ലാതെ ആരാധനക്കർഹനായി മറ്റാരുമില്ലെന്ന് ഞാൻ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. മുഹമ്മദ് നബി ﷺ അല്ലാഹുവിന്റെ ദാസനും പ്രവാചകനുമാണെന്നും ഞാൻ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിനും കുടുംബാംഗങ്ങൾക്കും അനുചരന്മാർക്കും അന്ത്യനാൾ വരെ അവിടുത്തെ സന്മാർഗ്ഗം പിൻപറ്റിയവർക്കും അല്ലാഹുവിന്റെ അനുഗ്രഹങ്ങളും രക്ഷയും എക്കാലവും വർഷിക്കുമാറാകട്ടെ.
ബഹുമാന്യരായ സഹോദരങ്ങളെ, അല്ലാഹുവിന്റെ കാരുണ്യം നമ്മിൽ വർഷിക്കാനും, മലക്കുകൾ നമ്മെ വലയം ചെയ്യാനും, അല്ലാഹു തന്റെ പക്കലുള്ളവരിൽ നമ്മെക്കുറിച്ച് സ്മരിക്കാനും ഏറെ പ്രതീക്ഷയർപ്പിക്കുന്ന ഒരു സദസ്സാണിത്. ഫിത്നകൾ ആഞ്ഞടിക്കുന്ന, രാവും പകലും ഇടകലർന്ന, പലർക്കും വഴി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത, ഒട്ടേറെ പേർ നേർമാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചുപോയ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, അല്ലാഹുവിന്റെയും റസൂലിന്റെയും ﷺ വചനങ്ങളെ കുറിച്ച് പഠിക്കാനും, മുഹാജിറുകളും അൻസ്വാറുകളുമായ മുൻഗാമികളും അവരെ നന്മയിൽ പിൻപറ്റിയവരും നിലകൊണ്ട മാർഗ്ഗം ഏതായിരുന്നുവെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനുമാണ് നാം ഇവിടെ ഒരുമിച്ചുകൂടിയിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ തന്നെ അല്ലാഹുവിന്റെ കൽപ്പനകളെക്കുറിച്ചും, റസൂൽ ﷺ ക്കും സ്വഹാബത്തിനും അവരെ പിൻപറ്റിയവർക്കുമായി അല്ലാഹു നിശ്ചയിച്ച മൻഹജിനെക്കുറിച്ചും തുടർച്ചയായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലുകൾ ഉണ്ടാകേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്.
ജീവിതം എത്ര നീണ്ടതായാലും അതൊരു കടന്നുപോകാനുള്ള ഇടത്താവളം മാത്രമാണ്. പരലോകത്തേക്കുള്ള ഒരു പാലം മാത്രമാണത്. അല്ലാഹുവിനെ സൂക്ഷിക്കുന്നവർക്ക് ഏറ്റവും ഉത്തമമായത് പരലോകമാണ്. അത് സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കോ അല്ലെങ്കിൽ നരകത്തിലേക്കോ ഉള്ള വഴിയാണ്. കർമ്മങ്ങളുടെ ബാഹുല്യമല്ല, മറിച്ച് അത് എത്രത്തോളം ശരിയാണ് എന്നതാണ് പ്രധാനം. നിങ്ങളിൽ ആരാണ് കൂടുതൽ നന്നായി കർമ്മം ചെയ്യുന്നത് എന്ന് പരീക്ഷിക്കുവാനാണ് അല്ലാഹു ഇതെല്ലാം സംവിധാനിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഒരു കർമ്മം നന്നാകണമെങ്കിൽ അത് അല്ലാഹുവിന് വേണ്ടി മാത്രമുള്ളതും ശരിയായതുമായിരിക്കണം. സുന്നത്തനുസരിച്ചുള്ളതാണ് ശരിയായ കർമ്മം; അല്ലാതെ ബുദ്ധിയും തന്നിഷ്ടവും ബിദ്അത്തുകളും അടിസ്ഥാനമാക്കി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടവയല്ല.
‘ദഅ്വാ മൻഹജ് അടിസ്ഥാനവൽക്കരിക്കൽ: ഖുർആൻ, സുന്നത്ത്, സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മാർഗ്ഗം എന്നിവയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ’ എന്നതാണ് വിഷയം. നിസ്സംശയമായും ദഅ്വത്ത് ഈ ഉമ്മത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. മുഹമ്മദ് നബി ﷺ യുടെ അനുയായികളുടെ അടയാളമാണത്. അല്ലാഹുവിന്റെ വചനം കാണുക:
قُلْ هَٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدْعُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا۠ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِى ۖ وَسُبْحَانَ ٱللَّهِ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ
‘പ്രവാചകൻ പറയുക: ഇതാണ് എന്റെ മാർഗ്ഗം. വ്യക്തമായ തെളിവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അല്ലാഹുവിലേക്ക് ഞാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഞാനും എന്നെ പിൻപറ്റിയവരും. അല്ലാഹു എത്രയോ പരിശുദ്ധൻ. ഞാൻ ഒരിക്കലും ബഹുദൈവാരാധകരിൽ പെട്ടവനല്ല.’¹
അപ്രകാരം തന്നെ അല്ലാഹു പറയുന്നു:
فَلِذَٰلِكَ فَادْعُ ۖ وَٱسْتَقِمْ كَمَآ أُمِرْتَ
‘അതിനാൽ നീ അതിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചുകൊള്ളുക. കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ നീ നേർമാർഗ്ഗത്തിൽ നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുക.’²
അതുകൊണ്ട് ദഅ്വത്ത് എന്നതാണ് മാർഗ്ഗം, അതാണ് മൻഹജ്. നമുക്ക് ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത വഴിയാണത്. അല്ലാഹുവിലേക്ക് അടുക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഏറ്റവും മഹത്തായ ആരാധനകളിൽ ഒന്നാണത്. അതിന്റെ ഫലം മറ്റുള്ളവരിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. അത് ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്നില്ല. സ്വന്തം നാട്ടിലും വിദേശത്തുമുള്ള ആളുകളിലേക്ക് അതിന്റെ പ്രയോജനം എത്തുന്നു; ഒരുപക്ഷേ അന്ത്യനാൾ വരെ അത് നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യും.
അതുകൊണ്ട് ദഅ്വത്ത് ചെയ്യുന്നവർ പ്രധാനമായും രണ്ടു വിഭാഗമുണ്ട്. ഒന്നാമത്തെ വിഭാഗം മുൻഗാമികളുടെ മാതൃകയനുസരിച്ച്, സുന്നത്തിലധിഷ്ഠിതമായി ദഅ്വത്ത് നടത്തുന്നു. അതോടൊപ്പം അഹ്ലുസ്സുന്ന വൽ ജമാഅഃയുടെയും സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെയും മാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാത്ത രീതിയിൽ ആനുകാലികമായ പുതിയ സാധ്യതകളെ അവർ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗം ദഅ്വത്ത് നടത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിലും, അവരുടെ ദഅ്വത്ത് തന്നിഷ്ടങ്ങളുടെയും കേവല ബുദ്ധിയുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തമായ അടിത്തറയിലേക്ക് മടങ്ങുകയോ അതിനെ ആശ്രയിക്കുകയോ അവർ ചെയ്യുന്നില്ല. തൽഫലമായി പലവിധ താല്പര്യങ്ങളും കാഴ്ചപ്പാടുകളും ഉടലെടുത്തു. ദഅ്വത്ത് എന്നത് ഒരൊറ്റ മൻഹജ് ആയിരിക്കുന്നതിന് പകരം പലവിധ മൻഹജുകളായി മാറി. ഓരോരുത്തരും തങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതാണ് ശരിയെന്ന് വാദിക്കാൻ തുടങ്ങി.
നിസ്സംശയമായും ദഅ്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് (തഅ്സ്വീൽ) പഠിക്കുന്നത് ബുദ്ധിയെയും ഹൃദയത്തെയും അബദ്ധങ്ങളിൽ വീഴുന്നതിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ വിഷയത്തിന് ‘ദഅ്വാ മൻഹജ് അടിസ്ഥാനവൽക്കരിക്കൽ: ഖുർആൻ, സുന്നത്ത്, സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മാർഗ്ഗം എന്നിവയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ’ എന്ന തലക്കെട്ട് നൽകിയത്. മൻഹജ് എന്നാൽ വ്യക്തമായ വഴി എന്നാണ് അർത്ഥം. അല്ലാഹു തന്റെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ പറയുന്നു:
لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا
‘നിങ്ങളിൽ ഓരോ വിഭാഗത്തിനും ഓരോ നിയമക്രമവും കർമ്മമാർഗ്ഗവും നാം നിശ്ചയിച്ചു തന്നിരിക്കുന്നു.’³
‘മിൻഹാജ്’, ‘മൻഹജ്’, ‘നഹ്ജ്’ എന്നൊക്കെ പറഞ്ഞാൽ യാതൊരു അവ്യക്തതയുമില്ലാത്ത തെളിഞ്ഞ വഴി എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ദഅ്വത്തിന് വ്യക്തമായ ഒരു മാർഗ്ഗം ആവശ്യമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ മിൻഹാജിനെയും മൻഹജിനെയും വ്യക്തമാക്കുന്ന ഒട്ടനവധി ആയത്തുകൾ ഖുർആനിൽ വന്നത്. നിയമക്രമങ്ങളും (ശരീഅത്തുകൾ) മൻഹജുകളും വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, എല്ലാ പ്രവാചകന്മാരുടെയും അഖീദ ഒന്നാണ്. ദഅ്വാ മൻഹജുകൾ എല്ലാം ഖുർആനും സുന്നത്തും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതോ പണ്ഡിതന്മാർ സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളിൽ നിന്ന് പഠിച്ചെടുത്ത സുരക്ഷിതമായ മാർഗ്ഗങ്ങളോ ആയിക്കൊള്ളണമെന്നില്ല എന്നതാണ് ഈ യാഥാർത്ഥ്യം നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നത്. മറിച്ച്, പല ദഅ്വത്തുകളിലും അത് ചെയ്യുന്നവരുടെ തോന്നലുകൾക്കനുസരിച്ചുള്ള താല്പര്യങ്ങളും ലക്ഷ്യങ്ങളുമാകും ഉണ്ടാവുക. പ്രാദേശികമോ, കക്ഷിപരമായതോ, രാഷ്ട്രീയമോ അങ്ങനെയുള്ള മറ്റ് പല ലക്ഷ്യങ്ങളുമാകാം അതിന് പിന്നിൽ.
ഭൗതികമായ ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി മുക്തമായി അല്ലാഹുവിന് വേണ്ടി മാത്രമുള്ളതാകുമ്പോൾ മാത്രമേ ദഅ്വത്ത് ശരിയായ മൻഹജിലുള്ള ദഅ്വത്താകുകയുള്ളൂ. അതുകൊണ്ട് തന്നെയാണ് ദഅ്വത്ത് നടത്തുന്നവനുള്ള പ്രതിഫലം മനുഷ്യരിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അല്ലാഹുവിൽ നിന്നാണ് എന്ന് പറയുന്നത്. അല്ലാഹു പറയുന്നു:
قُلْ مَآ أَسْـَٔلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُتَكَلِّفِينَ * إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ * وَلَتَعْلَمُنَّ نَبَأَهُۥ بَعْدَ حِينٍۭ
‘പറയുക: ഇതിന്റെ പേരിൽ യാതൊരു പ്രതിഫലവും ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കുന്നില്ല. ഞാൻ കൃത്രിമം കാണിക്കുന്നവരുടെ കൂട്ടത്തിലുമല്ല. ഇത് ലോകർക്കുള്ള ഒരു ഉൽബോധനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഒരുവേളക്ക് ശേഷം ഇതിലെ വിവരം നിങ്ങൾക്ക് തീർച്ചയായും മനസ്സിലാകുന്നതാണ്.’⁴
ഒരു ദാഈ തന്റെ ദഅ്വത്തിന് പ്രതിഫലം മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് ചോദിച്ചുവാങ്ങാൻ പാടില്ല. കാരണം അവൻ മുഹമ്മദ് നബി ﷺ യുടെ മാർഗ്ഗത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. എന്തിനാണ് സൃഷ്ടികളിൽ നിന്ന് പ്രതിഫലം വാങ്ങരുത് എന്ന് പറയുന്നത്? കാരണം, ഐഹികമായ പ്രതിഫലം മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് സ്വീകരിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നതോ അവർക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതോ ആയ രീതിയിലാകും അയാൾ പിന്നീട് ദഅ്വത്ത് ചെയ്യുക. മറ്റൊരു കാര്യവും പരിഗണിക്കാതെ അവരുടെ തന്നിഷ്ടങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അയാൾ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ചമയ്ക്കും. ഇത് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ഒരാൾ തന്റെ ദഅ്വത്തിന് പകരമായി എന്തെങ്കിലും സ്വീകരിച്ചാൽ, പ്രതിഫലം നൽകുന്നവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ സംസാരിക്കുക എന്ന വ്യതിയാനത്തിലേക്ക് അയാൾ വീണുപോകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് ദാഈക്കുള്ള പ്രതിഫലം അല്ലാഹുവിൽ നിന്നാണ് എന്ന് പറഞ്ഞത്. അല്ലാഹു പറയുന്നു:
إِنْ أَجْرِىَ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِ
‘എനിക്കുള്ള പ്രതിഫലം അല്ലാഹുവിങ്കൽ നിന്ന് മാത്രമാകുന്നു.’⁵
ഇത് അല്ലാഹുവിൽ മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഇത് നിഷ്കളങ്കതയെ (ഇഖ്ലാസ്വിനെ) അനിവാര്യമാക്കുന്നു. ഒരു ദാഈയുടെ ഹൃദയം അല്ലാഹുവുമായി എത്രത്തോളം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവോ, അത്രത്തോളം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദഅ്വാ മൻഹജ് മുഹമ്മദ് നബി ﷺ യുടെ മാർഗ്ഗത്തിലധിഷ്ഠിതമായിരിക്കും. നബി ﷺ യോട് പറയപ്പെട്ടതിനേക്കാൾ വലിയൊരു ഭൗതിക വാഗ്ദാനം മറ്റാർക്കെങ്കിലും ലഭിക്കാനുണ്ടോ? പ്രവാചകനോട് അവർ പറഞ്ഞു: “താങ്കൾക്ക് രാജാധികാരമാണ് വേണ്ടതെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ താങ്കളെ രാജാവാക്കാം, സുന്ദരിയായ ഒരു സ്ത്രീയെയാണ് വേണ്ടതെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ വിവാഹം കഴിപ്പിച്ചു തരാം.” അപ്പോൾ പ്രവാചകൻ ﷺ പറഞ്ഞ മറുപടി ഇപ്രകാരമായിരുന്നു:
لَوْ وَضَعُوا الشَّمْسَ فِي يَمِينِي، وَالْقَمَرَ فِي يَسَارِي عَلَى أَنْ أَتْرُكَ هَذَا الْأَمْرَ حَتَّى يُظْهِرَهُ اللَّهُ، أَوْ أَهْلِكَ فِيهِ، مَا تَرَكْتُهُ
‘അല്ലാഹുവാണെ സത്യം! എന്റെ വലതുകയ്യിൽ സൂര്യനെയും ഇടതുകയ്യിൽ ചന്ദ്രനെയും വെച്ചുതന്നാലും, അല്ലാഹു ഈ ദീനിനെ വിജയിപ്പിക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ ഇതിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിൽ ഞാൻ മരിച്ചുവീഴുകയോ ചെയ്യുന്നത് വരെ ഈ ദൗത്യം ഞാൻ ഉപേക്ഷിക്കുകയില്ല.’⁶
അതുകൊണ്ട് ദഅ്വത്തിന്റെ ശരിയായ വഴി ഏതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനേക്കാൾ പ്രധാനം, ഒരു ദാഈ ഭൗതികമായ നേട്ടങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി മുക്തനാവുക എന്നതാണ്. ഭൗതികതയോട് എത്രത്തോളം അടുക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദഅ്വത്തിൽ അബദ്ധങ്ങൾ സംഭവിക്കും. ഒരാളുടെ ദഅ്വത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ഭൗതിക നേട്ടങ്ങളാണെങ്കിൽ — അതായത് സ്ഥാനമാനങ്ങളോ, സമ്പത്തോ, ഒരു കക്ഷിയുടെ വിജയമോ, ഒരു വിഭാഗത്തിന് മറ്റൊരു വിഭാഗത്തിന് മേലുള്ള ആധിപത്യമോ, രാഷ്ട്രീയമായ നേട്ടങ്ങളോ ആണെങ്കിൽ — തീർച്ചയായും ആ ദഅ്വത്തിൽ വ്യതിയാനം സംഭവിക്കും; സത്യം ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തുകയുമില്ല.
അല്ലാഹുവിലേക്കുള്ള ദഅ്വത്ത് എന്ന് പറയുന്നത് കേവലമൊരു സാധാരണ കർമ്മമല്ല. അതേറ്റവും മഹത്തായ ആരാധനകളിൽ പെട്ടതാണ്. അനേകം പണ്ഡിതന്മാർ ഇത് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ആരാധനയാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. കാരണം ശ്രേഷ്ഠതയുടെ പല വശങ്ങളും അതിൽ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. അല്ലാഹുവിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിലുള്ള ജിഹാദിന്റെ ഒരു രൂപം കൂടിയാണത്. അല്ലാഹു പറയുന്നു:
فَلَا تُطِعِ ٱلْكَٰفِرِينَ وَجَٰهِدْهُم بِهِۦ جِهَادًا كَبِيرًا
‘അതുകൊണ്ട് സത്യനിഷേധികളെ നീ അനുസരിക്കരുത്. ഇത് (ഖുർആൻ) ഉപയോഗിച്ച് നീ അവരോട് വലിയൊരു സമരം നടത്തിക്കൊള്ളുക.’⁷
ഖുർആൻ ഉപയോഗിച്ച് സമരം ചെയ്യുക എന്നാൽ ഖുർആനും അതിനെ വിശദീകരിക്കുന്ന സുന്നത്തും ഉപയോഗിച്ച് അല്ലാഹുവിലേക്ക് ജനങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുക (ദഅ്വത്ത് ചെയ്യുക) എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ദഅ്വത്തിനെ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ആരാധനയാക്കുന്ന മറ്റൊരു ഘടകം, അതിന്റെ ഗുണം മറ്റുള്ളവരിലേക്കും എത്തുന്നു (متعدية النفع) എന്നതാണ്. നിർബന്ധമല്ലാത്ത മറ്റ് സുന്നത്തായ ആരാധനകളുടെ ഗുണം അത് ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്നതാണ്. ഒരാൾ രാത്രി നിന്ന് നമസ്കരിക്കുകയോ ധാരാളമായി ഖുർആൻ പാരായണം ചെയ്യുകയോ ചെയ്താൽ അതിന്റെ പ്രതിഫലം അദ്ദേഹത്തിന് മാത്രമാണ്. എന്നാൽ അദ്ദേഹം മറ്റുള്ളവരെ ഖുർആൻ പഠിപ്പിക്കുകയും, സുന്നത്ത് പഠിപ്പിക്കുകയും, ദീനിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയും, അല്ലാഹുവിനെ അവർക്ക് പ്രിയപ്പെട്ടവനാക്കിക്കൊടുക്കുകയും അവരിലേക്ക് അടുപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ ആ നന്മ മറ്റുള്ളവരിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇമാം ഇബ്നുൽ ജൗസി رَحِمَهُ اللَّهُ തന്റെ ‘സ്വൈദുൽ ഖാത്വിർ’ എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞത്:
“അധ്യാപനം നടത്തുന്നതിനേക്കാൾ പ്രതിഫലാർഹമായത് ഗ്രന്ഥരചനകൾ നടത്തുന്നതാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. കാരണം, ഒരു അധ്യാപകന്റെ അടുക്കൽ നാൽപ്പതോ അൻപതോ നൂറോ വിദ്യാർത്ഥികൾ വരും; അദ്ദേഹം മരണപ്പെടുന്നതോടെ അതവസാനിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് ആ വിദ്യാർത്ഥികൾ കുറച്ച് അറിവുകൾ നേടുന്നു, പിന്നീട് അവർ മറ്റുള്ളവരെ പഠിപ്പിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അത് തുടരുന്നു. എന്നാൽ ഉമ്മത്തിന് ഉപകാരപ്രദമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രചിക്കുന്ന ഒരു ഗ്രന്ഥകർത്താവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വരും തലമുറകളിലെ നിരവധിയാളുകൾ ആ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൂടെ പ്രയോജനം നേടിക്കൊണ്ടേയിരിക്കും.”
അതുകൊണ്ട് ഈയൊരു അർത്ഥത്തിൽ, നന്മ മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു എന്നതുകൊണ്ട് അതാണ് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശദമാക്കുന്നു. ദഅ്വത്ത് അല്ലാഹു കൽപ്പിച്ച ഒരു കാര്യമാണ്. അല്ലാഹു പറയുന്നു:
ٱدْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَٱلْمَوْعِظَةِ ٱلْحَسَنَةِ ۖ وَجَٰدِلْهُم بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ
‘യുക്തിദീക്ഷയോടും സദുപദേശത്തോടും കൂടി നിന്റെ രക്ഷിതാവിന്റെ മാർഗ്ഗത്തിലേക്ക് നീ ക്ഷണിച്ച് കൊള്ളുക. ഏറ്റവും നല്ല രീതിയിലായിരിക്കണം നീ അവരോട് സംവാദം നടത്തേണ്ടത്.’⁸
മറ്റൊരു ആയത്തിൽ അല്ലാഹു പറയുന്നു:
قُلْ هَٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدْعُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ
‘പ്രവാചകൻ പറയുക: ഇതാണ് എന്റെ മാർഗ്ഗം. അല്ലാഹുവിലേക്ക് ഞാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു.’⁹
അല്ലാഹു വീണ്ടും പറയുന്നു:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ
‘നന്മയിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയും സദാചാരം കൽപ്പിക്കുകയും ദുരാചാരത്തിൽ നിന്ന് വിലക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സമുദായം നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായിരിക്കട്ടെ.’¹⁰
നബി ﷺ പറഞ്ഞു:
فَوَاللَّهِ لَأَنْ يَهْدِيَ اللَّهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ
‘അല്ലാഹുവാണെ സത്യം! നിന്റെ കാരണത്താൽ അല്ലാഹു ഒരാൾക്ക് സന്മാർഗ്ഗം നൽകുക എന്നത്, വിലപിടിപ്പുള്ള ചുവന്ന ഒട്ടകങ്ങളെ ലഭിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നിനക്ക് ഉത്തമമാണ്.’¹¹
മറ്റൊരു സ്വഹീഹായ ഹദീസിൽ നബി ﷺ പറഞ്ഞു:
مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى، كَانَ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ، لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا
‘ആരെങ്കിലും ഒരു സന്മാർഗ്ഗത്തിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചാൽ, അവനെ പിൻപറ്റിയവർക്ക് ലഭിക്കുന്ന അതേ പ്രതിഫലം അവനും ലഭിക്കുന്നതാണ്; അവരുടെ പ്രതിഫലത്തിൽ നിന്ന് യാതൊന്നും കുറയാതെ തന്നെ.’¹²
ദഅ്വത്തിന്റെ ശ്രേഷ്ഠതകളെക്കുറിച്ച് പണ്ഡിതന്മാർ നിരന്തരം ഓർമ്മിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. അല്ലാഹുവിലേക്കുള്ള ദഅ്വത്ത് എന്നത് ഒരു പൊതുവായ പദമാണ്. സത്യദീൻ ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കുന്ന എല്ലാ മാർഗ്ഗങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അത് പഠിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയോ, ഗ്രന്ഥരചനയിലൂടെയോ, ക്ലാസുകൾ എടുക്കുന്നതിലൂടെയോ, ഗ്രാമങ്ങളിലേക്കും ഉൾനാടുകളിലേക്കും യാത്ര ചെയ്യുന്നതിലൂടെയോ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നതിലൂടെയോ, മാധ്യമങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിലൂടെയോ അങ്ങനെ ഏത് രൂപത്തിലുമാകാം. സത്യദീൻ ജനങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കുന്ന ഏത് മാർഗ്ഗവും അല്ലാഹുവിലേക്കുള്ള ദഅ്വത്താണ്.
പലരും തങ്ങൾ ദഅ്വത്ത് ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അവരുടെ മൻഹജുകൾ വ്യത്യസ്തമാണ്. ദഅ്വത്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവരുടെ വഴികളും പലതാണ്. ഇത്തരം വഴികളും മൻഹജുകളും ഖുർആനിൽ നിന്നും സുന്നത്തിൽ നിന്നും മുൻഗാമികളുടെ മാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായി അകന്നുനിൽക്കുന്നവയാകാം. ഉദാഹരണത്തിന്, അതിരുകവിഞ്ഞ സൂഫികളുടെയും മുരീദുകളുടെയും ദഅ്വാ രീതികൾ. അതുപോലെ രാഷ്ട്രീയ താല്പര്യങ്ങൾക്കുവേണ്ടി മാത്രം ദീനിനെ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്ന രാഷ്ട്രീയ കക്ഷികൾ. അല്ലാഹുവിനുള്ള ആരാധനയോ സത്യദീനിന്റെ വ്യക്തമായ രൂപമോ ഒന്നുമില്ലാത്ത രാഷ്ട്രീയ ആശയങ്ങളിലേക്ക് ജനങ്ങളെ ക്ഷണിക്കാൻ ദീനിനെ ഒരു മറയാക്കുകയാണവർ ചെയ്യുന്നത്. ഇത്തരം പല മാർഗ്ഗങ്ങളും ഇന്ന് നിലവിലുണ്ട്. ഇവയെല്ലാം സത്യത്തിൽ നിന്ന് ഏറെ അകലെയാണ്. അതുകൊണ്ട് ഒരു മുസ്ലിമും ദാഈയും തന്റെ ദഅ്വത്ത് ഖുർആനും സുന്നത്തും സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മൻഹജും അനുസരിച്ചാകാൻ അതീവ ജാഗ്രത കാണിക്കണം.
എന്തുകൊണ്ടാണ് സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ ധാരണ (മൻഹജ്) എന്ന് പ്രത്യേകം പറയുന്നത്? കാരണം അല്ലാഹു പറയുന്നു:
وَٱلسَّٰبِقُونَ ٱلْأَوَّلُونَ مِنَ ٱلْمُهَٰجِرِينَ وَٱلْأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحْسَٰنٍ رَّضِىَ ٱللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا۟ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّٰتٍ تَجْرِى تَحْتَهَا ٱلْأَنْهَٰرُ
‘മുഹാജിറുകളിൽ നിന്നും അൻസ്വാറുകളിൽ നിന്നും ആദ്യമായി മുന്നോട്ട് വന്നവരും, സുകൃതങ്ങളിലൂടെ അവരെ പിൻപറ്റിയവരും ആരോ, അവരെപ്പറ്റി അല്ലാഹു തൃപ്തിപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവനെപ്പറ്റി അവരും തൃപ്തിപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. താഴ്ഭാഗത്തുകൂടി അരുവികൾ ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സ്വർഗ്ഗത്തോപ്പുകൾ അവർക്കായി അവൻ ഒരുക്കിവെക്കുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു.’¹³
സ്വഹാബത്തിനെ നല്ല രീതിയിൽ പിൻപറ്റിയവർക്കും അതേ ശ്രേഷ്ഠത ലഭിക്കുമെന്ന് ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു. മുഹാജിറുകളിൽ നിന്നും അൻസ്വാറുകളിൽ നിന്നുമുള്ള മുൻഗാമികളെയും, ആദ്യകാല സ്വഹാബത്തിന് ശേഷം വന്ന സ്വഹാബികളെയും, അന്ത്യനാൾ വരെ അവരെ നല്ല രീതിയിൽ പിൻപറ്റുന്ന സകലരെയും ഇത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇതുകൊണ്ടാണ് പണ്ഡിതന്മാർ ‘സലഫുസ്സ്വാലിഹുകൾ’ എന്ന് പ്രയോഗിക്കുന്നത്. ആരാണ് സലഫുസ്സ്വാലിഹുകൾ? ‘സലഫ്’ എന്നാൽ നമുക്ക് മുൻപ് കഴിഞ്ഞുപോയവർ. ‘സ്വാലിഹ്’ എന്നാൽ അവർ സജ്ജനങ്ങളാണെന്ന് നബി ﷺ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയവർ. ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ ആദ്യത്തെ മൂന്ന് നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ജീവിച്ചവരാണവർ. നബി ﷺ അവരെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു:
خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ
‘ജനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ഉത്തമർ എന്റെ തലമുറയിലുള്ളവരാണ്. പിന്നെ അവർക്ക് ശേഷം വരുന്നവർ, പിന്നെ അവർക്ക് ശേഷം വരുന്നവർ.’¹⁴
അവിടുന്ന് രണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് തലമുറകളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചു. ആ മുൻഗാമികൾ ഏതൊരു മാർഗ്ഗത്തിലായിരുന്നോ ആ മാർഗ്ഗത്തെ അതിശക്തമായി മുറുകെ പിടിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. അവരെ പിൻപറ്റിയ താബിഉകൾ, തബഉത്താബിഉകൾ, കർമ്മശാസ്ത്ര ഇമാമുകൾ, ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതന്മാർ തുടങ്ങി നമ്മുടെ കാലഘട്ടം വരെയുള്ള അഹ്ലുസ്സുന്നയുടെ പണ്ഡിതന്മാർ സ്വീകരിച്ച ദഅ്വാ മൻഹജ് നാം പരിശോധിച്ചാൽ, ചില ചെറിയ വിഷയങ്ങളിൽ അവർക്കിടയിൽ അഭിപ്രായ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിൽപോലും ചില അടിസ്ഥാന സവിശേഷതകളിൽ അവർ ഒത്തുചേരുന്നതായി കാണാം. ഖുർആനും സുന്നത്തും സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മൻഹജും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ദഅ്വത്തിന്റെ സവിശേഷതകളാണവ.
സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെയും അവരെ പിൻപറ്റിയ പണ്ഡിതന്മാരുടെയും ദഅ്വാ മൻഹജിന്റെ അടിസ്ഥാന സവിശേഷതകൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:
ഒന്നാം സവിശേഷത: അല്ലാഹുവിന് വേണ്ടിയുള്ള നിഷ്കളങ്കത
ദഅ്വത്ത് അല്ലാഹുവിന് വേണ്ടി മാത്രമായിരിക്കണം എന്നതാണ് ഒന്നാമത്തെ സവിശേഷത. അത് ഏതെങ്കിലും ഒരു ശൈഖിനോ, സ്വന്തം താല്പര്യങ്ങൾക്കോ, കുടുംബത്തിനോ, ഗോത്രത്തിനോ, നാടിനോ, മദ്ഹബിനോ, കക്ഷിക്കോ, ഗ്രൂപ്പിനോ, രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിക്കോ വേണ്ടിയാകരുത്. മറിച്ച് സൃഷ്ടികളെ അല്ലാഹുവിലേക്ക് അടുപ്പിക്കാനും, അല്ലാഹുവിനെ സ്നേഹിക്കാനും, റസൂൽ ﷺ യുടെ സുന്നത്തനുസരിച്ച് അല്ലാഹുവിന് മാത്രം ഇബാദത്ത് ചെയ്യാൻ അവരെ പ്രാപ്തരാക്കാനും വേണ്ടിയുള്ളതായിരിക്കണം. അല്ലാഹു പറയുന്നു:
قُلْ هَٰذِهِۦ سَبِيلِىٓ أَدْعُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ
‘പ്രവാചകൻ പറയുക: ഇതാണ് എന്റെ മാർഗ്ഗം. അല്ലാഹുവിലേക്ക് ഞാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു.’¹⁵
ഈ ആയത്തിനെ വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട് ശൈഖ് മുഹമ്മദ് ബിൻ അബ്ദുൽ വഹാബ് رَحِمَهُ اللَّهُ പറഞ്ഞു: “ഇഖ്ലാസ്വ് അനിവാര്യമാണെന്ന താക്കീത് ഇതിലുണ്ട്. കാരണം പലരും ദഅ്വത്ത് നടത്താറുണ്ടെങ്കിലും അവർ ക്ഷണിക്കുന്നത് സ്വന്തത്തിലേക്കോ, തങ്ങളുടെ ശൈഖിലേക്കോ, തങ്ങളുടെ ത്വരീഖത്തിലേക്കോ, തങ്ങളുടെ കക്ഷിയിലേക്കോ ഗ്രൂപ്പിലേക്കോ ഒക്കെയാകും.” ഇത് വലിയൊരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. ഇന്നത്തെ അവസ്ഥ നാം പരിശോധിച്ചാൽ ഇതിൽ നിന്ന് മുക്തരായ ആളുകൾ വളരെ ചുരുക്കമാണെന്ന് കാണാം. അതുകൊണ്ട് ദാഈ എപ്പോഴും തന്റെ മനസ്സിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാനായിരിക്കുകയും സ്വയം വിചാരണ നടത്തുകയും വേണം. പിശാചും ദുനിയാവിന്റെ മോഹങ്ങളും ഇടയ്ക്കിടെ മനുഷ്യനെ വേട്ടയാടിയേക്കാം. എന്നാൽ ഒരു സത്യവിശ്വാസി എപ്പോഴും സത്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നവനാണ്. അവൻ നിരന്തരം അല്ലാഹുവിലേക്ക് ഖേദിച്ചുമടങ്ങുകയും ശരിയായ വഴി കാണിച്ചുതരാൻ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദഅ്വത്തിൽ ഇഖ്ലാസ്വ് ഇല്ലാതിരുന്നാലോ അതിൽ കുറവ് സംഭവിച്ചാലോ അവൻ അല്ലാഹുവിനോട് പാപമോചനം തേടുന്നു. കാരണം നിങ്ങൾ അല്ലാഹുവിന് വേണ്ടി നിഷ്കളങ്കമായി ദഅ്വത്ത് ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ പിന്നെ എങ്ങനെയാണ് ജനങ്ങൾക്ക് അതുവഴി ഉപകാരമുണ്ടാകുക? ഇഖ്ലാസ്വ് ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ കർമ്മങ്ങൾ സ്വീകരിക്കപ്പെടുകയുള്ളൂ. ചില ആളുകൾ വളരെ ഭംഗിയായി സംസാരിച്ചേക്കാം, കേൾക്കാൻ നല്ല ഇമ്പമുള്ള വാക്കുകളാകും അവ; എന്നാൽ അത് ജനങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ അല്ലാഹുവുമായുള്ള ബന്ധമോ അവനോടുള്ള ആദരവോ ഉണ്ടാക്കുകയില്ല. പ്രവാചകനോടുള്ള ﷺ ആദരവോ, വിജ്ഞാനത്തോടും പണ്ഡിതന്മാരോടുമുള്ള ബന്ധമോ, സത്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള താല്പര്യമോ ഉണ്ടാക്കുകയില്ല. പാപമോചനത്തിനോ മടക്കത്തിനോ സുന്നത്ത് പിൻപറ്റാനോ ആ വാക്കുകൾ ഹൃദയങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കില്ല. പകരം കേവലം ബുദ്ധിയിലും കാതുകളിലും മാത്രം ആ വാക്കുകൾ അലങ്കാരമായി നിലനിൽക്കും; യഥാർത്ഥത്തിൽ യാതൊരു സ്വാധീനവുമുണ്ടാകില്ല. കാരണം നാവുകളിൽ നിന്ന് വരുന്ന വാക്കുകൾ കാതുകൾക്കപ്പുറം കടക്കില്ല; എന്നാൽ ഹൃദയങ്ങളിൽ നിന്ന് വരുന്ന വാക്കുകൾ ഹൃദയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യും.
അതുകൊണ്ട് ഒരു ദാഈ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യം ഇഖ്ലാസ്വ് ആണ്. ദഅ്വത്തിന് പ്രതിഫലം ചോദിച്ചുവാങ്ങുന്നതിൽ നിന്ന് അവൻ വിട്ടുനിൽക്കണം. പണം വാങ്ങി പ്രഭാഷണം നടത്തുന്നതിൽ നിന്നും ക്ലാസെടുക്കുന്നതിൽ നിന്നും അവൻ അകന്നുനിൽക്കണം. ഇനി എന്തെങ്കിലും സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ തന്നെയും, താൻ പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ സത്യസന്ധമാണോ എന്ന് അവൻ സ്വയം പരിശോധിക്കണം. ദഅ്വത്തിന് ഖുർആൻ പഠിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ വിധിയിൽ നിന്ന് ചില വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. പണ്ഡിതന്മാർ ഒരു ദാഈക്ക് പ്രതിഫലത്തിന് (അജ്ർ) പകരമായി ഉപജീവനം സ്വീകരിക്കുന്നത് അനുവദനീയമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. അതായത് ഒരു ബാധ്യത (ഫർള് കിഫായ) നിറവേറ്റുന്നതിന് ഭരണാധികാരി ബൈത്തുൽ മാലിൽ നിന്ന് ഒരു നിശ്ചിത തുക പാരിതോഷികമായി നൽകുകയാണെങ്കിൽ അത് സ്വീകരിക്കാം. കാരണം അല്ലാഹു പറയുന്നു:
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى ٱلْخَيْرِ
‘നന്മയിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്ന ഒരു സമുദായം നിങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായിരിക്കട്ടെ.’¹⁶
അതുകൊണ്ട് ഈ ദഅ്വത്ത് നിർവ്വഹിക്കാൻ ആവശ്യമായ ആളുകൾ നമ്മിലുണ്ടാകാൻ അല്ലാഹു കൽപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഈ ദൗത്യം നിർവ്വഹിക്കാൻ സഹായകരമാകുന്ന രൂപത്തിൽ ഒരു ഉപജീവനം സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ തെറ്റില്ല. അത് ഇന്ന സമയത്തിന് ഇത്ര പണം എന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ന കാര്യങ്ങൾ പറയുന്നതിന് ഇത്ര പണം എന്നോ നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ട പ്രതിഫലമാകാതിരുന്നാൽ മതി.
രണ്ടാം സവിശേഷത: മുൻഗണനാക്രമങ്ങൾ കൃത്യമായി പാലിക്കൽ
ഖുർആനിലും സുന്നത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ദഅ്വാ മൻഹജിൽ മുൻഗണനാക്രമങ്ങൾ (അവ്ലവിയ്യാത്ത്) വളരെ വ്യക്തമാണ്. ഒന്നാമത്തെ കാര്യത്തിന് ഒന്നാം സ്ഥാനം, രണ്ടാമത്തേതിന് രണ്ടാം സ്ഥാനം എന്നിങ്ങനെ കൃത്യമായ ക്രമമുണ്ട്. മുആദ് ബിൻ ജബലിനെ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ യെമനിലേക്ക് അയച്ചപ്പോൾ നബി ﷺ പറഞ്ഞ ഹദീസിൽ ഇത് വ്യക്തമാണ്:
إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ، فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ، فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوكَ لِذَلِكَ، فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ، تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ، وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ، فَإِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ
‘നീ ചെല്ലുന്നത് വേദക്കാരായ ഒരു ജനതയിലേക്കാണ്. അതിനാൽ നീ അവരെ ഒന്നാമതായി ക്ഷണിക്കേണ്ടത് അല്ലാഹുവല്ലാതെ ആരാധനക്കർഹനായി മറ്റാരുമില്ലെന്നും മുഹമ്മദ് അല്ലാഹുവിന്റെ ദൂതനാണെന്നുമുള്ള സാക്ഷ്യവചനത്തിലേക്കായിരിക്കണം. (മറ്റൊരു നിവേദനത്തിൽ: അല്ലാഹുവിനെ ഏകനാക്കാൻ വേണ്ടി – തൗഹീദിലേക്ക് ആയിരിക്കണം). അവരത് അനുസരിച്ചാൽ, രാവും പകലും അഞ്ചുനേരത്തെ നമസ്കാരം അല്ലാഹു അവർക്ക് നിർബന്ധമാക്കിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അവരെ അറിയിക്കുക. അവരതും അനുസരിച്ചാൽ, അവരുടെ സമ്പത്തിൽ നിന്ന് സകാത്ത് അല്ലാഹു നിർബന്ധമാക്കിയിട്ടുണ്ടെന്ന് അവരെ അറിയിക്കുക. അത് അവരുടെ സമ്പന്നരിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ച് അവരിലെ ദരിദ്രർക്ക് നൽകപ്പെടുന്നതാണ്. മർദ്ദിതന്റെ പ്രാർത്ഥനയെ നീ സൂക്ഷിക്കുക; കാരണം അതിനും അല്ലാഹുവിനുമിടയിൽ യാതൊരു മറയുമില്ല.’¹⁷
ദഅ്വത്ത് ഒന്നാമതായി തൗഹീദിലേക്കായിരിക്കണം എന്ന് ഈ ഹദീസ് വ്യക്തമാക്കുന്നു. തൗഹീദിലേക്കുള്ള ക്ഷണം പൊതുവായും വിശദമായും ആകാം. ശരിയായ അഖീദ പഠിപ്പിക്കുക, അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥങ്ങളും ശബ്ദരേഖകളും പ്രചരിപ്പിക്കുക, ഇന്റർനെറ്റ്, മാധ്യമങ്ങൾ, ചാനലുകൾ തുടങ്ങിയ ആധുനിക സംവിധാനങ്ങളിലൂടെ എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലുമുള്ള ജനങ്ങൾക്ക് അത് വിശദീകരിച്ചുകൊടുക്കുക എന്നിവയെല്ലാം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രവാചകനെ ﷺ പിൻപറ്റിക്കൊണ്ട് നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ പുണ്യകർമ്മങ്ങളിലൊന്നാണിത്.
മൂന്നാം സവിശേഷത: സുന്നത്തിനെ പിൻപറ്റലും ബിദ്അത്തുകളെ വെടിയലും
സുന്നത്തിനെ പിൻപറ്റുക (അൽ-ഇത്തിബാഅ്), പുതിയ കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാതിരിക്കുക (അദം അൽ-ഇബ്തിദാഅ്) എന്നത് മറ്റൊരു സവിശേഷതയാണ്. കാരണം കാലം ചെല്ലുന്തോറും ദഅ്വത്തിൽ ആളുകൾ പുതിയ ബിദ്അത്തുകൾ ഉണ്ടാക്കിയേക്കാം. ദാഈക്ക് ജനങ്ങളിലേക്ക് സന്ദേശം എത്തിക്കണമെന്ന അമിതമായ ആഗ്രഹമുണ്ടാകും. നന്മയോടുള്ള ഈ അമിതമായ ആവേശം കാരണം, അല്ലാഹു അനുവദിക്കാത്തതും തെളിവുകളില്ലാത്തതുമായ പുതിയ രീതികൾ ദഅ്വത്തിൽ കൊണ്ടുവരാൻ അയാൾ പ്രേരിപ്പിക്കപ്പെട്ടേക്കാം. പലർക്കും ദഅ്വത്തിലെ താല്പര്യങ്ങളും (മസ്വാലിഹ്) സുന്നത്തിനെ പിൻപറ്റുകയെന്ന നിർബന്ധ ബാധ്യതയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാറില്ല. ഒരു നേട്ടമുണ്ടെന്ന് തോന്നിയാൽ അതൊക്കെ സ്വീകരിക്കാമെന്ന് അവർ ധരിക്കുന്നു. ഇത് തെറ്റാണ്. ശരീഅത്ത് പരിഗണിക്കുന്ന മസ്വാലിഹ് എന്നാൽ തെളിവുകളുള്ള കാര്യങ്ങളോ, അല്ലെങ്കിൽ ശരീഅത്തിന് വിരുദ്ധമാകാത്ത രീതിയിലുള്ള ഇജ്തിഹാദുകളോ ആണ്.
ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ ബിദ്അത്തുകളോ, ഇഖ്ലാസ്വിന് വിരുദ്ധമായ കാര്യങ്ങളോ, ശരീഅത്തിലെ മുൻഗണനാക്രമങ്ങളെ അട്ടിമറിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളോ ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് ബാത്വിലാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, “ദഅ്വത്തിലൂടെ നമ്മൾ ലക്ഷ്യമാക്കുന്നത് രാഷ്ട്രീയമാണ്, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾ പിന്നെ നോക്കാം” എന്ന് പറയുന്നവരെപ്പോലെ. അല്ലെങ്കിൽ “ദഅ്വത്തിൽ പ്രധാനം ആളുകളുടെ സ്വഭാവ സംസ്കരണമാണ്, ഐഹിക വിരക്തിയും സൽഗുണങ്ങളും അവരെ പഠിപ്പിക്കണം” എന്ന് വാദിക്കുന്നവരെപ്പോലെ. ഇത്തരം ആളുകൾ ദീനിനെക്കുറിച്ച് കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കാത്തവരാകും. തൗഹീദിൽ അവർ ദുർബലരായിരിക്കും. ചിലപ്പോൾ അവർ അജ്ഞതയിലോ പലവിധ ബിദ്അത്തുകളിലോ മുഴുകിയവരുമാകും. ദഅ്വത്തിൽ സുന്നത്തിനെ പിൻപറ്റണമെന്നും ബിദ്അത്തുകളെ താക്കീത് ചെയ്യണമെന്നുമുള്ള സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ അടിസ്ഥാന നിയമത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിയാനമാണിത്. ആഇശ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا നിവേദനം ചെയ്ത ഹദീസിൽ നബി ﷺ പറഞ്ഞു:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ فِيهِ، فَهُوَ رَدٌّ
‘നമ്മുടെ ഈ ദീനിൽ അതിൽ പെടാത്ത വല്ലതും ആരെങ്കിലും പുതുതായി ഉണ്ടാക്കിയാൽ (ഈ വാക്കുകൾ പ്രഭാഷകൻ ആവർത്തിച്ചു വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്), അത് തള്ളപ്പെടേണ്ടതാണ്. ‘റദ്ദ്’ എന്നാൽ അത് ഉണ്ടാക്കിയവന്റെ മേൽ തന്നെ മടക്കപ്പെടുന്നതാണ് എന്ന് ചുരുക്കം.’¹⁸
‘നമ്മുടെ ഈ കാര്യത്തിൽ’ (ദീനിൽ) എന്ന പ്രയോഗത്തിൽ ദഅ്വത്തും ഉൾപ്പെടുന്നുണ്ട്. കാരണം അതും നബി ﷺ യുടെ കൽപ്പനകളിൽ പെട്ടതാണ്. ദീനിന്റെ ഭാഗമാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇസ്ലാമിലില്ലാത്ത, നബി ﷺ യുടെ മാതൃകയിലില്ലാത്ത, പണ്ഡിതന്മാർ അംഗീകരിക്കാത്ത പുതിയ രീതികൾ ദഅ്വത്തിൽ ആരെങ്കിലും കൊണ്ടുവന്നാൽ അത് സ്വീകരിക്കപ്പെടില്ല; മറിച്ച് അവന്റെ മേൽ തന്നെ അത് തള്ളപ്പെടുന്നതാണ്.
നാലാം സവിശേഷത: വിജ്ഞാനത്തിന് നൽകുന്ന പ്രാധാന്യം
ഖുർആനിലും സുന്നത്തിലും അധിഷ്ഠിതമായ ദഅ്വാ മൻഹജിന്റെ മറ്റൊരു സവിശേഷത, അറിവ് നൽകിയുള്ള സമുദായ സംസ്കരണത്തിന് (തർബിയ്യത്ത്) വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു എന്നതാണ്. എന്നാൽ ദഅ്വത്തിന്റെ പേരിൽ ആളുകളുടെ സ്വഭാവം മാത്രം നന്നാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരുണ്ട്. അല്ലെങ്കിൽ നാടിന്റെയോ ലോകത്തിന്റെയോ രാഷ്ട്രീയ ചുറ്റുപാടുകൾ മനസ്സിലാക്കിക്കൊടുക്കാനും, ഇസ്ലാമിന്റെ സൗന്ദര്യം വിവരിക്കാനും, ഭരണാധികാരികളുടെയോ രാജ്യങ്ങളുടെയോ പുതിയ സംഭവവികാസങ്ങളുടെയോ റിപ്പോർട്ടുകൾ ചർച്ച ചെയ്യാനും മാത്രം സമയം കണ്ടെത്തുന്നവരുണ്ട്. യാതൊരു മാറ്റവുമില്ലാതെ, സ്വന്തം ദഅ്വാ രീതികളിൽ യാതൊരു തിരുത്തലുകളുമില്ലാതെ അവർ വർഷങ്ങളോളം ഈ നില തുടരുന്നു. ഇത് ദഅ്വത്ത് കേൾക്കുന്നവരോട് ചെയ്യുന്ന വലിയ ദ്രോഹമാണ്. കാരണം നിങ്ങൾ ഈ മനുഷ്യനെ ക്ഷണിക്കുന്നത് അവന്റെ രക്ഷിതാവായ അല്ലാഹുവിലേക്കാണ്. നാളെ പരലോകത്ത് വിജയിക്കുന്നത് ‘കുറ്റമറ്റ ഹൃദയവുമായി’ അല്ലാഹുവിന്റെ മുന്നിലെത്തുന്നവർ മാത്രമാണ്. അല്ലാതെ നല്ല ബോധമുള്ള ബുദ്ധിയുമായി വരുന്നവനോ, ആനുകാലിക സംഭവങ്ങൾ കൃത്യമായി അറിയാവുന്നവനോ, കാലത്തെയും അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങളെയും വിശകലനം ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ളവനോ അല്ല. ഇന്ന് ചില ദാഈമാരുടെയോ ദഅ്വത്തിൽ താല്പര്യമുള്ളവരുടെയോ അവസ്ഥ നോക്കിയാൽ, സ്വഹീഹുൽ ബുഖാരിയും മുസ്ലിമും ഹദീസ് ഗ്രന്ഥങ്ങളും തഫ്സീറുകളും പണ്ഡിതന്മാരുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങളും വായിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സമയം അവർ രാഷ്ട്രീയ വാർത്തകൾ ശ്രദ്ധിക്കാനാണ് ചെലവഴിക്കുന്നത്. ഇത് ആ ദാഈക്കും അയാളെ കേൾക്കുന്നവർക്കും വലിയ അപകടമാണ് വരുത്തിവെക്കുക. അതുകൊണ്ട് ദഅ്വത്തിൽ ഉപകാരപ്രദമായ വിജ്ഞാനത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. തർബിയ്യത്തിന്റെ ആദ്യ പടിയായി ഖുർആൻ പഠിപ്പിക്കുക, അതിൽ നിന്ന് സാധ്യമായത് കാണാപ്പാഠമാക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുക, സുന്നത്ത് പഠിക്കാനും അത് ജീവിതത്തിൽ പകർത്താനും പരിശീലിപ്പിക്കുക, സുന്നത്തും ബിദ്അത്തും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മനസ്സിലാക്കിക്കൊടുക്കുക, ബിദ്അത്തിനെതിരെ താക്കീത് ചെയ്യുക എന്നിവയെല്ലാം ചെയ്യണം. ഖുർആനുമായും സുന്നത്തുമായും ബന്ധപ്പെട്ട അടിസ്ഥാന വിജ്ഞാനങ്ങൾക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകണം.
അഞ്ചാം സവിശേഷത: അറബി ഭാഷയോടുള്ള പരിഗണന
വിജ്ഞാനവും ദഅ്വത്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മൻഹജിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന വശമാണ് അറബി ഭാഷക്ക് നൽകുന്ന പരിഗണന. ഖുർആൻ അവതരിച്ചിരിക്കുന്നത് വ്യക്തമായ അറബി ഭാഷയിലാണ്. ഖുർആനിലെ ചരിത്രങ്ങളും കല്പനകളും വിലക്കുകളും നിയമങ്ങളും വാഗ്ദാനങ്ങളും താക്കീതുകളുമെല്ലാം നാം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കും? അല്ലാഹു നമുക്ക് വിവരിച്ചുതന്ന കാര്യങ്ങൾ നാം എങ്ങനെ ഗ്രഹിക്കും? ഹൃദയങ്ങളെ അത് എങ്ങനെ സ്വാധീനിക്കും? ഇതെല്ലാം അറബി ഭാഷയിലൂടെ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. അതുകൊണ്ടാണ് സലഫുസ്സ്വാലിഹുകൾ തങ്ങൾ ജയിച്ചടക്കിയ നാടുകളിൽ അല്ലാഹുവിലേക്ക് ജനങ്ങളെ ക്ഷണിച്ചപ്പോൾ, വാളിനേക്കാളും കുന്തത്തിനേക്കാളും മുൻപായി വിജ്ഞാനത്തിനും ഖുർആനിനുമാണ് അവർ പ്രാധാന്യം നൽകിയത്. ജനങ്ങളെ അറബി ഭാഷ പഠിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് അവർ ആദ്യം ചെയ്തത്. അങ്ങനെ അറബി ഭാഷയും അതിന്റെ വിജ്ഞാനവും ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിച്ചു. അറബ് ഇതര സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവർ പോലും അറബി ഭാഷക്ക് വ്യാകരണ നിയമങ്ങൾ ചിട്ടപ്പെടുത്തി. അത്രത്തോളം ആ ഭാഷക്ക് അവർ പ്രാധാന്യം നൽകിയിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്നെയാണ് കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറുമുള്ള ലോകത്തെ സജ്ജനങ്ങളായ പണ്ഡിതന്മാർ ജനങ്ങളെ അറബി ഭാഷ പഠിപ്പിക്കാൻ ഇന്നും അതീവ താല്പര്യം കാണിക്കുന്നത്. എന്തുകൊണ്ടാണിത്? അത് അറബികളുടെയോ ഒരു പ്രത്യേക വംശത്തിന്റെയോ ഭാഷയായതുകൊണ്ടല്ല; മറിച്ച് അത് ഇസ്ലാമിന്റെ ഭാഷയാണ്, ഖുർആനിന്റെ ഭാഷയാണ്. അല്ലാഹുവിനെയും അവന്റെ റസൂലിനെയും ﷺ കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഭാഷയാണത്.
അതുകൊണ്ട് അറബി ഭാഷ പഠിപ്പിക്കുക എന്നത് സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ ദഅ്വാ മൻഹജിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. വിവിധ ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക ഭാഷകളിൽ മാത്രം ദഅ്വത്ത് നടത്തുകയും, അവർക്ക് ഇസ്ലാമിന്റെ അടിസ്ഥാന ഭാഷ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അവസരം നൽകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യാൻ പാടില്ല. ജനങ്ങളെ വിളിച്ചുകൂട്ടി ഇസ്ലാമിലെ ചില കാര്യങ്ങൾ പഠിപ്പിച്ച ശേഷം, “ഇനി നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഭാഷയിൽ ദഅ്വത്ത് നടത്തിക്കൊള്ളൂ” എന്ന് പറഞ്ഞ് അവരെ വിട്ടേച്ചുപോവുകയല്ല ചെയ്യേണ്ടത്. സാധ്യമാകുന്നത്ര അവരെ അറബി ഭാഷ പഠിപ്പിക്കുകയാണ് വേണ്ടത്. അറബി ഭാഷ അറിയാത്ത ഒരാൾക്ക് ദഅ്വത്തിൽ പൂർണ്ണമായ ഉൾക്കാഴ്ച (ബസ്വീറത്ത്) നേടുക അസാധ്യമാണ്. ലോകത്തിന്റെ നാനാഭാഗങ്ങളിലുമുള്ള ഇസ്ലാമിക് സെന്ററുകളിലും സ്ഥാപനങ്ങളിലും സംഘടനകളിലുമുള്ള ദാഈമാർ വിജ്ഞാനത്തിലും കർമ്മത്തിലും അറബി ഭാഷക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകണം എന്നതിലേക്കാണ് ഇത് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്. പണ്ഡിതന്മാരുടെയും ദാഈമാരുടെയും ശക്തിയിലൂടെയല്ലാതെ ഇസ്ലാമിന് ശക്തി പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ല. പണ്ഡിതന്മാർക്കും ദാഈമാർക്കും അറബി ഭാഷയിലുള്ള നൈപുണ്യം കൂടിയേ തീരൂ. അറബി ഭാഷയുടെ വായനയിലോ, ഉച്ചാരണത്തിലോ, ആശയഗ്രഹണത്തിലോ നമുക്ക് അബദ്ധങ്ങൾ സംഭവിച്ചാൽ, അത് അല്ലാഹുവിന്റെ ഗ്രന്ഥവും റസൂലിന്റെ ﷺ സുന്നത്തും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും പ്രതിഫലിക്കും.
ആറാം സവിശേഷത: വൈജ്ഞാനികമായ അച്ചടക്കം (വിജ്ഞാനം, സൽസ്വഭാവം, നൈപുണ്യം)
സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ സവിശേഷതകളിൽ മറ്റൊന്നാണ്, തങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന വിഷയങ്ങളിലുള്ള വൈജ്ഞാനികമായ അച്ചടക്കം (الانضباط العلمي). വിജ്ഞാനം അതിവിശാലമാണ്, അതിലെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നിരവധിയാണ്. അത് കരസ്ഥമാക്കുക എന്നത് അത്ര എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല. അതിനാൽ വൈജ്ഞാനികമായ അച്ചടക്കം പാലിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. ഈ അച്ചടക്കത്തിൽ പ്രധാനമായും മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു:
- വിജ്ഞാനം: ദാഈ താൻ ക്ഷണിക്കുന്ന വിഷയത്തിൽ അറിവുള്ളവനായിരിക്കണം. ദഅ്വത്ത് ചെയ്യാൻ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും അറിവ് വേണമെന്ന് നാം നിബന്ധന വെക്കുന്നില്ല. ഒരാൾക്ക് ഏതെങ്കിലും ഒരു കാര്യം അതിന്റെ തെളിവ് സഹിതം ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അത് മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് എത്തിക്കാം. തൗഹീദ് പഠിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്താൽ നിങ്ങൾക്ക് അതിലേക്ക് ക്ഷണിക്കാം. ദീനിലെ വ്യക്തമായ തെളിവുകളുള്ള വിഷയങ്ങൾ പഠിച്ചാൽ അതിലേക്ക് നിങ്ങൾക്ക് ദഅ്വത്ത് ചെയ്യാം. ഇത് അടിസ്ഥാനപരവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണ്.
- സൽസ്വഭാവം: ദാഈക്ക് ആവശ്യമായ സൽസ്വഭാവങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം. നബി ﷺ യും സ്വഹാബത്തും ദഅ്വത്തിൽ കാണിച്ച ഉത്തമ സ്വഭാവങ്ങൾ അയാൾ അച്ചടക്കത്തോടെ ജീവിതത്തിൽ പകർത്തണം. ഇഖ്ലാസ്വ്, ക്ഷമ, സത്യം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള താല്പര്യം, സൽസ്വഭാവം, ആളുകളോട് നന്നായി സംസാരിക്കാനുള്ള കഴിവ്, വിനയം, ആരാധനകളിലെ നിഷ്ഠ, ഉത്തമ മാതൃകയാകൽ തുടങ്ങിയവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പണ്ഡിതന്മാർ ഇതിനെ ‘സുലൂക്’ എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്. ദാഈയുടെ വൈജ്ഞാനിക അച്ചടക്കത്തിൽ ഇത് വളരെ നിർണ്ണായകമാണ്. കാരണം സൽസ്വഭാവമില്ലാത്ത അറിവ് ശരിയായ അറിവാകുകയില്ല. ക്ഷമയും വിനയവും സൗമ്യതയും സഹനശീലവും ഇല്ലാത്ത ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ ഒരു ദാഈ ആകാൻ കഴിയും?
- നൈപുണ്യം: ജനങ്ങളുടെ സാഹചര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിലും സംസാരിക്കുന്നതിലുമുള്ള നൈപുണ്യം (മഹാറത്ത്). ആളുകളുടെ സാഹചര്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. ഒരു നാട്ടിലുള്ളവർക്ക് അവരുടേതായ ചില ആചാരങ്ങളും രീതികളും ഉണ്ടാകും. അറിവ് നമ്മെ ഒരു തീരുമാനത്തിൽ എത്തിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ ജനങ്ങളോട് സംവദിക്കാനുള്ള നൈപുണ്യം ഒരു ദാഈയെ കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി കാര്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
അതുകൊണ്ട് വിജ്ഞാനം, സൽസ്വഭാവം, നൈപുണ്യം എന്നീ മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ ദഅ്വത്തിൽ അനിവാര്യമാണ്. ദഅ്വാ മൻഹജുകളിലെ ഭിന്നത പരിഹരിക്കാൻ കേവലം വിജ്ഞാനം മാത്രം പോരാ. അറിവുള്ള പലരും ഉണ്ടാകാം, പക്ഷേ ദാഈക്ക് വേണ്ട സൽസ്വഭാവങ്ങളോ ജനങ്ങളോട് സംവദിക്കാനുള്ള നൈപുണ്യമോ അവർക്കുണ്ടാകില്ല. ജനങ്ങളോട് ഇടപെടാനുള്ള നൈപുണ്യമില്ലാതെ, വിജ്ഞാനവും സ്വഭാവവും മാത്രം വെച്ച് ദഅ്വത്ത് നടത്തിയാലും പല അബദ്ധങ്ങളിലും ചെന്ന് ചാടിയേക്കാം. അതിനാൽ സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മൻഹജ് പിന്തുടരുന്ന ഒരു ദാഈ വിജ്ഞാനമുള്ളവനും സൽസ്വഭാവിയും തന്റെ ദഅ്വത്ത് എങ്ങനെ എത്തിക്കണമെന്ന് കൃത്യമായ ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളവനുമായിരിക്കണം. സലഫി ദഅ്വത്തിന്റെ മാർഗ്ഗം വളരെ ശരിയായിരുന്നിട്ടും പലയിടങ്ങളിലും അത് പരാജയപ്പെടാൻ കാരണം, അറിവ് വഹിക്കുന്നവരിൽ പലർക്കും ഇത്തരം സൽസ്വഭാവങ്ങൾ ഇല്ലാതെ പോയതാണ്. അതുകൊണ്ട് സലഫി മൻഹജിൽ നമ്മുടെ ദഅ്വത്തിനെ ഉന്നതിയിലെത്തിക്കണമെങ്കിൽ, അറിവ്, സൽസ്വഭാവം, നൈപുണ്യം എന്നീ മൂന്ന് കാര്യങ്ങളിലധിഷ്ഠിതമായ വൈജ്ഞാനികവും ദഅ്വത്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതുമായ അച്ചടക്കം നാം പാലിച്ചേ മതിയാകൂ.
ഏഴാം സവിശേഷത: ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണം, ഭിന്നിപ്പിനെതിരെയുള്ള താക്കീത്
സലഫുസ്സ്വാലിഹുകൾ തങ്ങളുടെ ദഅ്വത്തിൽ ഐക്യത്തിലേക്കും ജമാഅത്തിലേക്കും ആളുകളെ ക്ഷണിക്കുന്നവരായിരുന്നു. ഭിന്നിപ്പുകളെയും ചേരിതിരിവുകളെയും അവർ ശക്തമായി എതിർത്തു. ജനങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ മാർഗ്ഗങ്ങളെയും അവർ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ആളുകൾക്കിടയിൽ ഭിന്നിപ്പുണ്ടാക്കുന്ന എല്ലാ വഴികളെയും അവർ വെടിഞ്ഞു. അതുകൊണ്ടാണ് സുന്നത്തിലേക്കും തൗഹീദിലേക്കും അറിവിലേക്കും കർമ്മങ്ങളിലേക്കുമുള്ള അവരുടെ ക്ഷണം എപ്പോഴും ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണമായി മാറിയത്. ദീനിലെ ഐക്യമാണ് ഏറ്റവും വലിയ ഐക്യം. ജമാഅത്ത് രണ്ട് വിധമുണ്ട്: ദീനിലെ ജമാഅത്തും, ഭൗതികമായ കാര്യങ്ങളിലുള്ള ജമാഅത്തും (അതായത് ഭരണാധികാരിക്ക് കീഴിലുള്ള ഐക്യം). ദീനിലുള്ള ജനങ്ങളുടെ ഐക്യം അവരുടെ ഭൗതികമായ ഐക്യത്തിനുള്ള ഒരു ഉപാധി കൂടിയാണ്. ദഅ്വത്തിലെ സലഫി മൻഹജിന്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിൽ ഒന്നാണ് ഐക്യത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണം. ഈ ഐക്യവും ഭിന്നിപ്പിനെതിരെയുള്ള താക്കീതും പ്രധാനമായും താഴെ പറയുന്നവയിലാണ്:
- ദീനിലുള്ള ഐക്യം: ദീനിൽ ഒത്തുചേരുക, അതിൽ ഭിന്നിക്കാതിരിക്കുക. അല്ലാഹു പറയുന്നു:
شَرَعَ لَكُم مِّنَ ٱلدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِۦ نُوحًا وَٱلَّذِىٓ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِۦٓ إِبْرَٰهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰٓ ۖ أَنْ أَقِيمُوا۟ ٱلدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا۟ فِيهِ
‘നൂഹിനോട് കൽപിച്ചതും, നിനക്ക് നാം ബോധനം നൽകിയതും, ഇബ്രാഹീം, മൂസാ, ഈസാ എന്നിവരോട് നാം കൽപിച്ചതുമായ കാര്യം തന്നെ അവൻ നിങ്ങൾക്ക് മതനിയമമാക്കിത്തന്നിരിക്കുന്നു. അതായത് നിങ്ങൾ ദീൻ നേരാംവണ്ണം നിലനിർത്തുക. അതിൽ നിങ്ങൾ ഭിന്നിക്കാതിരിക്കുക.’¹⁹ ദീൻ നിലനിർത്തുക, അതിൽ ഭിന്നിക്കാതിരിക്കുക എന്നത് ദീനിലെ ജമാഅത്തിലേക്കുള്ള ക്ഷണവും ഭിന്നിപ്പിനെതിരെയുള്ള താക്കീതുമാണ്.
- ഭരണാധികാരിക്ക് കീഴിലുള്ള ഐക്യം: ആർക്കാണോ അനുസരണവും പ്രതിജ്ഞയും (ബൈഅത്ത്) നൽകേണ്ടത്, ആ ഭരണാധികാരിക്ക് കീഴിൽ ഒരുമിച്ചുനിൽക്കുക എന്നത് നിർബന്ധമാണ്. സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മൻഹജിന്റെ സവിശേഷതയാണിത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഖവാരിജുകൾ, മുഅ്തസിലുകൾ, കറ്രാമിയ്യകൾ, ശിയാക്കൾ തുടങ്ങിയ വ്യതിചലിച്ച കക്ഷികളെ അവർ ശക്തമായി വിമർശിച്ചത്. കാരണം അവർ നീതിമാനായ ഭരണാധികാരിക്കും ശരിയായ ബൈഅത്തുള്ള അധികാരിക്കും എതിരെ തിരിയാനും പുറപ്പാട് നടത്താനും (ഖുറൂജ്) ആളുകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നവരായിരുന്നു.
ഒരു ഇസ്ലാമിക രാജ്യത്ത് രണ്ട് ബൈഅത്തുകൾ ഉണ്ടാകാൻ പാടില്ല എന്ന് ദീനും ഖുർആനും സുന്നത്തും സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മൻഹജും നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണാധികാരിക്ക് നൽകുന്ന ബൈഅത്തിന് പുറമെ, ഏതെങ്കിലും സംഘടനക്കോ, ദഅ്വാ ഗ്രൂപ്പിനോ, സൂഫി ത്വരീഖത്തുകൾക്കോ മറ്റൊരു ബൈഅത്ത് നൽകുന്നത് ഇസ്ലാമിലില്ല. ഒരു ബൈഅത്ത് മാത്രമേ പാടുള്ളൂ. മുസ്ലിംകളുടെ ഇമാമിനും ഭരണാധികാരിക്കും നൽകുന്ന ബൈഅത്തിന് വിരുദ്ധമായ മറ്റെല്ലാ ബൈഅത്തുകളും ബാത്വിലാണ്. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഏതെങ്കിലും ഒരു സംഘടന തങ്ങളുടെ അമീറിനോ, മുർശിദിനോ, ശൈഖിനോ ബൈഅത്ത് ചെയ്യാൻ ജനങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നത് ശരിയല്ല. കാരണം ഈ ബൈഅത്തുകൾക്ക് യാതൊരു തെളിവുമില്ല. മാത്രമല്ല, ബൈഅത്ത് ഒന്നേ പാടുള്ളൂ എന്ന സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മൻഹജിനും തെളിവുകൾക്കും എതിരാണത്. ഇത്തരം രീതികൾ സമൂഹത്തിൽ ഭിന്നിപ്പും ചേരിതിരിവുമുണ്ടാക്കാനേ ഉപകരിക്കൂ. സലഫുകളുടെ മാർഗ്ഗത്തോടുള്ള വ്യക്തമായ വെല്ലുവിളിയാണിത്.
എട്ടാം സവിശേഷത: മിതത്വവും മധ്യനിലപാടും
സലഫുസ്സ്വാലിഹുകൾ എപ്പോഴും മിതത്വവും മധ്യനിലപാടും സ്വീകരിക്കുന്നവരായിരുന്നു. രണ്ട് അറ്റങ്ങൾക്കുമിടയിലുള്ള മധ്യമാർഗ്ഗമാണ് അവർ സ്വീകരിച്ചത്. അതിരുകവിയുന്നവരോടൊപ്പമോ (ഗാലികൾ) തീർത്തും ഉദാസീനത കാണിക്കുന്നവരോടൊപ്പമോ (ജാഫികൾ) അവർ നിന്നിട്ടില്ല. ദഅ്വത്തിലായാലും കർമ്മത്തിലായാലും വിജ്ഞാനത്തിലായാലും അതിരുകവിയുന്നവരോ ഉദാസീനത കാണിക്കുന്നവരോ അല്ല സലഫുകൾ. മറിച്ച് അവർ രണ്ടിനുമിടയിലുള്ള മധ്യനിലപാടുകാരാണ്. അല്ലാഹുവിന്റെ തൗഹീദിലും സിഫാത്തുകളിലും (നാമഗുണവിശേഷണങ്ങൾ) സുന്നത്തിലും പെരുമാറ്റത്തിലുമെല്ലാം അവർ മധ്യമാർഗ്ഗം സ്വീകരിച്ചതുപോലെ തന്നെ ദഅ്വാ മൻഹജിലും അവർ മധ്യമാർഗ്ഗം സ്വീകരിച്ചു.
അതുകൊണ്ടാണ് അവരുടെ ദഅ്വത്ത് എളുപ്പത്തിൽ പ്രചരിച്ചതും നിലനിന്നതും. സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മൻഹജിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ച് അതിരുകവിയുകയോ മതം കൽപ്പിക്കാത്ത കാര്യങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുകയോ ചെയ്ത ഒരു ദഅ്വത്തിനും ചരിത്രത്തിൽ നിലനിൽപ്പുണ്ടായിട്ടില്ല എന്നതാണ് അനുഭവം. ശരിയായ മൻഹജിലുള്ള ദഅ്വത്തിന് മാത്രമേ അല്ലാഹു നിലനിൽപ്പ് നൽകുകയുള്ളൂ. വ്യതിചലിച്ച കക്ഷികളെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പരിശോധിച്ചു നോക്കൂ, എത്രയെത്ര കക്ഷികൾ വന്നുപോയി! അവയെല്ലാം നാമാവശേഷമായി. എന്നാൽ ഇസ്ലാമിക ഉമ്മത്തിൽ അഹ്ലുസ്സുന്ന വൽ ജമാഅഃ എന്നും നിലനിന്നു. അന്ത്യനാൾ വരെ ചില കക്ഷികൾ നിലനിൽക്കുമെന്ന് നബി ﷺ സ്വഹീഹായ ഹദീസിൽ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്:
إِنَّ الْيَهُودَ افْتَرَقَتْ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، وَإِنَّ النَّصَارَى افْتَرَقَتْ عَلَى اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً، وَإِنَّ هَذِهِ الْأُمَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً كُلُّهَا فِي النَّارِ إِلَّا وَاحِدَةً
‘തീർച്ചയായും ജൂതന്മാർ എഴുപത്തൊന്ന് കക്ഷികളായി ഭിന്നിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്രിസ്ത്യാനികൾ എഴുപത്തിരണ്ട് കക്ഷികളായും ഭിന്നിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്റെ ഈ സമുദായം എഴുപത്തിമൂന്ന് കക്ഷികളായി ഭിന്നിക്കുന്നതാണ്. അവയിൽ ഒന്നൊഴികെ മറ്റെല്ലാ കക്ഷികളും നരകത്തിലാണ്.’²⁰
ഒൻപതാം സവിശേഷത: പ്രമാണങ്ങളെയും അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങളെയും അവലംബിക്കൽ
ശരീഅത്തിലെ പ്രമാണങ്ങളെയും (നുസ്വൂസ്വ്), അതിൽ നിന്നും പണ്ഡിതന്മാരുടെ വിശദീകരണങ്ങളിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവന്ന അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങളെയും (ഖവാഇദ്) ആശ്രയിക്കുന്നു എന്നതാണ് സലഫി ദഅ്വാ മൻഹജിന്റെ മറ്റൊരു സവിശേഷത. ദഅ്വത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്ന ചില അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ ഈ മൻഹജിലുണ്ട്. പ്രമാണങ്ങൾക്കും പൊതുവായ നിയമങ്ങൾക്കുമാണ് ഇതിൽ മുൻഗണന. കാരണം ദഅ്വത്തിന് കൃത്യമായ ഒരു നിയന്ത്രണം ആവശ്യമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ആളുകൾ അവരവരുടെ താല്പര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് (ഇജ്തിഹാദ്) പലവഴിക്ക് പോകും. പ്രമാണങ്ങളിലേക്കും നിയമങ്ങളിലേക്കും മടങ്ങുകയാണെങ്കിൽ ദഅ്വത്ത് കൂടുതൽ അടുക്കും.
ഉദാഹരണത്തിന്, പൊതുനന്മകൾക്ക് (മസ്വാലിഹ് ആമ്മ) മുൻഗണന നൽകുകയും വ്യക്തിപരമായ അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേക നന്മകളേക്കാൾ അവയെ പരിഗണിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന നിയമം. ഉമ്മത്തിന്റെ പൊതുവായ വലിയ നന്മകളാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനം. ഏതെങ്കിലും ഒരു ദഅ്വാ കക്ഷി തങ്ങളുടെ മൻഹജിന്റെ പ്രത്യേക നന്മയ്ക്ക് വേണ്ടി ഉമ്മത്തിന്റെ പൊതുനന്മയെ ബലികഴിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, അത് സമുദായത്തിൽ ഭിന്നിപ്പുണ്ടാക്കും. അതുകൊണ്ട് സലഫുസ്സ്വാലിഹുകൾ എപ്പോഴും ഉമ്മത്തിന്റെ വലിയ നന്മകൾ സംരക്ഷിക്കാനാണ് ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നത്. അതിനുവേണ്ടി ചെറിയ നന്മകളെ അവർ വേണ്ടെന്നുവെച്ചു; അത് ദാഈയുടെ വ്യക്തിപരമായ നന്മകളാണെങ്കിൽ പോലും വലിയ നന്മകൾക്ക് വേണ്ടി അവർ അത് ഒഴിവാക്കി. ഇത് തീരുമാനിക്കേണ്ടത് പണ്ഡിതന്മാരാണ്. കാലവും ആളുകളുടെ സാഹചര്യങ്ങളും മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് ഇതിൽ മാറ്റങ്ങൾ വരും. അതുകൊണ്ടാണ് ഉമർ ബിൻ അബ്ദുൽ അസീസ് رَحِمَهُ اللَّهُ പറഞ്ഞത്: “ആളുകൾ എത്രത്തോളം തിന്മകൾ (ഫുജൂർ) പുതുതായി ഉണ്ടാക്കുന്നുവോ, അതിനനുസരിച്ച് അവർക്ക് പുതിയ വിധികൾ (അഖ്ളിയ) ഉണ്ടാകേണ്ടതുണ്ട്.” അതായത്, ആളുകൾ ജീവിതത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും മേഖലകളിൽ പുതിയ തിന്മകൾ ഉണ്ടാക്കുമ്പോൾ, പണ്ഡിതന്മാർ തങ്ങളുടെ ഇജ്തിഹാദിലൂടെ പുതിയ വിധികൾ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്.
അതുപോലെ തന്നെയാണ് ‘സദ്ദുദ്ദറാഇഅ്’ (തിന്മയിലേക്കുള്ള വഴികൾ കൊട്ടിയടക്കൽ) എന്ന നിയമം പ്രയോഗിക്കുന്നത്. ‘ദറാഇഅ്’ എന്നാൽ ഒരു കാര്യത്തിലേക്കുള്ള വഴിയോ മാധ്യമമോ എന്നാണ് അർത്ഥം. ശരീഅത്ത് വിലക്കിയ കാര്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വഴികളെ കൊട്ടിയടക്കുക എന്നതാണ് ഈ നിയമം കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. ദറാഇഅ് മൂന്ന് വിധമുണ്ടെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്:
- കൊട്ടിയടക്കാൻ പാടില്ല എന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ ഏകോപിച്ചവ: ഉദാഹരണത്തിന് മുന്തിരി കൃഷി ചെയ്യൽ, കത്തി വിൽക്കൽ, തീപ്പെട്ടിയോ ലൈറ്ററോ വിൽക്കൽ. ആരെങ്കിലും വന്ന് “ആളുകൾ മദ്യമുണ്ടാക്കാതിരിക്കാൻ മുന്തിരി കൃഷി നിരോധിക്കണം” എന്ന് പറഞ്ഞാൽ അത് അംഗീകരിക്കാനാവില്ല. കാരണം അതൊരു വിദൂരമായ സാധ്യത മാത്രമാണ്. “ഒരാൾ മറ്റൊരാളെ കൊല്ലാതിരിക്കാൻ കത്തി വിൽക്കുന്നത് നിരോധിക്കണം”, അല്ലെങ്കിൽ “ആരും വീണ് മരിക്കാതിരിക്കാൻ കിണർ കുഴിക്കാൻ പാടില്ല” എന്നൊക്കെ പറയുന്നത് അബദ്ധമാണ്. ഈ വഴികൾ കൊട്ടിയടക്കാൻ പാടില്ലെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ ഏകോപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
- കൊട്ടിയടക്കണമെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ ഏകോപിച്ചവ: ഉദാഹരണത്തിന് അന്യപുരുഷനും സ്ത്രീയുമായി തനിച്ചാകൽ (ഖൽവത്ത്), അന്യപുരുഷന്മാർക്ക് മുന്നിൽ സ്ത്രീ തന്റെ സൗന്ദര്യം വെളിപ്പെടുത്തൽ. ഇത്തരം വഴികൾ കൊട്ടിയടക്കേണ്ടതാണെന്നതിൽ പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ ഏകോപനമുണ്ട്.
- കൊട്ടിയടക്കണമോ വേണ്ടയോ എന്ന് പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ അഭിപ്രായ വ്യത്യാസമുള്ളവ: ദഅ്വത്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പല കാര്യങ്ങളും ഈ ഗണത്തിൽ വരുന്നതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന് ഇസ്ലാമിക ഗാനങ്ങൾ എന്ന് അവർ വിളിക്കുന്ന അനാഷീദുകൾ, അതുപോലെ ചില ക്യാമ്പുകൾ, പരിശീലന പരിപാടികൾ എന്നിവ. ഇത് സൂഫിസത്തിലേക്കോ മറ്റോ നയിക്കുന്ന വഴിയാണെന്ന് ചിലർ പറയുമ്പോൾ, ഇത് ഉപകാരപ്രദമായ മാർഗ്ഗമാണെന്ന് മറ്റ് ചിലർ പറയുന്നു. ദഅ്വാ മൻഹജിൽ ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ കൊട്ടിയടക്കണമോ വേണ്ടയോ എന്നതിൽ അഭിപ്രായ വ്യത്യാസമുണ്ടായാൽ, അത് പണ്ഡിതന്മാരിലേക്കാണ് മടക്കേണ്ടത്. ഖുർആനിന്റെയും സുന്നത്തിന്റെയും സലഫുകളുടെ മാർഗ്ഗത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവർ അത് വിലയിരുത്തും. ഉറച്ച ജ്ഞാനമുള്ള പണ്ഡിതന്മാർക്കിടയിൽ ഇത്തരം വിഷയങ്ങളിൽ അഭിപ്രായ വ്യത്യാസമുണ്ടെങ്കിൽ അതിൽ വിശാലതയുണ്ട്.
പത്താം സവിശേഷത: ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം പകരൽ, നിരാശപ്പെടുത്താതിരിക്കൽ
ആളുകളെ നിരാശപ്പെടുത്തുകയും പേടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ, അവർക്ക് ശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും (ഫഅ്ൽ) താല്പര്യവും പകർന്നുനൽകുക എന്നതാണ് സലഫുകളുടെ ദഅ്വാ മൻഹജ്. ജനങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്ന, അവരുടെ ഹൃദയങ്ങൾക്ക് വിശാലത നൽകുന്ന കാര്യങ്ങളായിരിക്കണം ദഅ്വത്തിന്റെ പ്രധാന അടിസ്ഥാനം. അതുകൊണ്ടാണ് ആഇശ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا ഉബൈദ് ബിൻ ഉമൈറിനോട് പറഞ്ഞത്: “ഹേ ഉബൈദ്, നിങ്ങൾ ഉപദേശിക്കുമ്പോൾ അത് ചുരുക്കി പറയുക; കാരണം കൂടുതൽ സംസാരിക്കുന്നത് പലതും മറന്നുപോകാൻ കാരണമാകും. ജനങ്ങളെ മടുപ്പിക്കുന്നതും നിരാശപ്പെടുത്തുന്നതും നിങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുക. ജനങ്ങളെ മടുപ്പിക്കുന്നതും നിരാശപ്പെടുത്തുന്നതും നിങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കുക.” (ഇത് ആവർത്തിച്ചു വ്യക്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട്).
അമിതമായി ഭയപ്പെടുത്തുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയിൽ താൻ എന്തായാലും നശിച്ചുപോകും എന്ന തോന്നലുണ്ടാക്കും. ഇത് സലഫുകളുടെ മൻഹജല്ല. മോശമായ സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അമിതമായി പറയുന്നതും നിരാശപ്പെടുന്നതും അറിവുള്ളവർ ചെയ്യേണ്ട കാര്യമല്ല. നബി ﷺ എപ്പോഴും ‘ഫഅ്ൽ’ (ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം) ഇഷ്ടപ്പെട്ടിരുന്നു എന്ന് സ്വഹീഹായ ഹദീസുകളിൽ സ്ഥിരപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. കേൾക്കാൻ ഇമ്പമുള്ള നല്ല വാക്കുകളാണ് ഫഅ്ൽ. അതുകൊണ്ട് പ്രഭാഷകർ തങ്ങളുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിലും ഖത്തീബുമാർ തങ്ങളുടെ ഖുതുബകളിലും ആളുകളിൽ പ്രതീക്ഷയും താല്പര്യവും ജനിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ പറയാൻ ശ്രദ്ധിക്കണം. അവരെ നിരാശപ്പെടുത്തുന്നതും ഭയപ്പെടുത്തുന്നതുമായ കാര്യങ്ങൾ വളരെ കുറച്ചുമാത്രം, ആവശ്യത്തിന് മാത്രം ഉപയോഗിക്കുക. ഖുർആൻ പരിശോധിച്ചാൽ നരകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വർണ്ണനകളേക്കാൾ കൂടുതൽ സ്വർഗ്ഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വർണ്ണനകളാണ് ഉള്ളതെന്ന് കാണാം. താക്കീതുകളേക്കാൾ കൂടുതൽ സന്തോഷവാർത്തകളാണുള്ളത്.
ഇന്ന് ചിലർ സ്വീകരിക്കുന്ന പുതിയ ദഅ്വാ രീതികൾ ഇതിന് വിരുദ്ധമാണ്. ഇസ്ലാമിന്റെയും മുസ്ലിംകളുടെയും ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞ് അവർ ജനങ്ങളിൽ നിരാശയും അശുഭചിന്തയും വളർത്തുന്നു. പള്ളിയിലെ ഇമാമോ ഖത്തീബോ ദാഈയോ ഒക്കെ വന്ന് മുസ്ലിംകളുടെ അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ച് ഉദാഹരണമായി പറയുന്നു; ദീനിലെ അവരുടെ അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ച്, അവരുടെ രാഷ്ട്രീയമായ അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ച്, അവരുടെ ജീവിത ചുറ്റുപാടുകളെക്കുറിച്ച്… ഇങ്ങനെ വന്ന് വന്ന്, പറഞ്ഞും പറഞ്ഞും ജനങ്ങളെ അവർ നിരാശരാക്കുന്നു. ഈ ദീനിന് ഇനിയൊരു തിരിച്ചുപോക്കില്ലെന്നും, ഇനിയൊരു എളുപ്പവഴിയില്ലെന്നും അവർ ജനങ്ങളെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ നബി ﷺ പറഞ്ഞു:
بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ غَرِيبًا كَمَا بَدَأَ، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ
‘ഇസ്ലാം ആരംഭിച്ചത് അപരിചിതമായ (അപരിചിതർക്കിടയിൽ) അവസ്ഥയിലായിരുന്നു. അത് ആരംഭിച്ചതുപോലെ തന്നെ അപരിചിതമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതുമാണ്. അപ്പോൾ ആ അപരിചിതർക്ക് (ഗുറബാഅ്) മംഗളങ്ങൾ.’²¹
ഇമാം അഹ്മദ് ഉദ്ധരിക്കുന്ന, കുഴപ്പമില്ലാത്ത പരമ്പരയോടു കൂടിയ മറ്റൊരു നിവേദനത്തിൽ ഇപ്രകാരം കാണാം: ‘ജനങ്ങളെല്ലാം ദുഷിക്കുമ്പോൾ അത് നന്നാക്കിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നവരാണ് ആ അപരിചിതർ.’²²
അതുകൊണ്ട് ജനങ്ങൾ ദുഷിച്ചാലും, അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ ദീനിലും ജീവിതത്തിലും നാടുകളിലും ഭരണത്തിലുമെല്ലാം വേദനാജനകമായ പലതും സംഭവിച്ചാലും, ദഅ്വത്തിൽ ജനങ്ങളെ നിരാശപ്പെടുത്തുന്ന ശൈലി സ്വീകരിക്കാൻ പാടില്ല. ഇസ്ലാമിന്റെ ശത്രുക്കളുടെ കുതന്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവരുടെ പദ്ധതികളെക്കുറിച്ചും അതിശയോക്തിയോടെ സംസാരിക്കുന്നതും അല്ലാഹുവിന്റെ ശരീഅത്തിനോടും ഖദറിനോടും എതിരാണ്. കാരണം കാര്യങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് മനുഷ്യരുടെ കഴിവോ, യുദ്ധോപകരണങ്ങളോ, ശക്തമായ ചുറ്റുപാടുകളോ അല്ല. അല്ലാഹു ‘ഉണ്ടാകുക’ (കുൻ) എന്ന് പറയുന്നതോടെ രാവും പകലും കൊണ്ട് അവൻ കാര്യങ്ങളെ മാറ്റിമറിക്കും.
ലോകം ഭയാനകമായ സാമ്പത്തിക ശക്തിക്ക് മുകളിലാണ് ഇരിക്കുന്നതെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. പാശ്ചാത്യ ലോകം അക്കങ്ങൾ കൊണ്ട് തിട്ടപ്പെടുത്താനാവാത്തത്ര വലിയ സാമ്പത്തിക ശക്തിയാണത്രെ. എന്നാൽ കേവലം മൂന്ന് ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ലോകം മുഴുവൻ വലിയ സാമ്പത്തിക മാന്ദ്യവും തകർച്ചയും നേരിടുന്നതും, ആ സമ്പത്തുകൾ ഇല്ലാതാകുന്നതും, വൻകിട കമ്പനികളും രാജ്യങ്ങളും പാപ്പരാകുന്നതും നാം കണ്ടതാണ്. അതുകൊണ്ട് ഭൗതികമായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അമിതമായി പുകഴ്ത്തുന്നതും, അല്ലെങ്കിൽ ചില ദാഈമാരും ഖത്തീബുമാരും ചെയ്യുന്നതുപോലെ അമിതമായി ജനങ്ങളെ നിരാശപ്പെടുത്തുന്നതും സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മൻഹജല്ല. എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും മിതത്വം പാലിക്കുക എന്നതാണ് നിർബന്ധം.
പതിനൊന്നാം സവിശേഷത: സംശയങ്ങൾക്ക് മറുപടി നൽകലും ദീനിന്റെ സംരക്ഷണവും
ദീനിനെതിരെയുള്ള സംശയങ്ങൾക്ക് (ശുബുഹാത്ത്) കൃത്യമായ മറുപടി നൽകാൻ സലഫുസ്സ്വാലിഹുകൾ എപ്പോഴും ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നു. ദീനിലേക്ക് ചേർന്നുനിൽക്കുന്ന ഒരാൾ എന്ത് അബദ്ധം പറഞ്ഞാലും അതിന് നേരെ മൗനം ദീക്ഷിക്കുന്നവരല്ല അവർ. ഏതെങ്കിലും ഒരു വ്യക്തിയെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനേക്കാൾ പ്രധാനം ദീനിനെയും ഖുർആനിനെയും സുന്നത്തിനെയും സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് അവരുടെ നയം. അതുകൊണ്ടാണ് അഖീദക്ക് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്കെതിരെയും, ജമാഅത്തിൽ നിന്ന് തെറ്റിനിൽക്കുന്നവർക്കെതിരെയും സലഫുസ്സ്വാലിഹുകൾ വൈജ്ഞാനികമായ മറുപടികൾ (റുദൂദ്) നൽകിയത്. ഇമാം അഹ്മദ് ഒരു വ്യക്തിയോട് “എഴുന്നേറ്റ് പോകൂ, നീ പിഴച്ചവനാണ്” എന്ന് പറഞ്ഞത്, ജമാഅത്തുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയത്തിൽ അയാൾ എതിരഭിപ്രായം പറഞ്ഞതുകൊണ്ടാണ്. എന്നാൽ ഇതിനർത്ഥം സമുദായത്തിൽ ഭിന്നിപ്പുണ്ടാക്കുക എന്നല്ല. മുസ്ലിംകളുടെ ഐക്യം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുക എന്ന പ്രവാചക മൻഹജിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകും വിധമുള്ള അമിതമായ വിമർശനങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല.
പന്ത്രണ്ടാം സവിശേഷത: ഹൃദയവിശുദ്ധിയും നാവുകളുടെ സൂക്ഷ്മതയും
സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മൻഹജിൽ ദഅ്വത്ത് നടത്തുന്നവരുടെ ഏറ്റവും വലിയ സവിശേഷതയാണ് പണ്ഡിതന്മാർക്കും ദീനിയ്യായ ആളുകൾക്കുമെതിരെ അപവാദം പറയാതിരിക്കുക എന്നത്. അവരുടെ നാവുകളും ഹൃദയങ്ങളും മറ്റുള്ളവരോടുള്ള വിദ്വേഷത്തിൽ നിന്നും പകയിൽ നിന്നും മുക്തമായിരിക്കും. ഒരു ദാഈയുടെ വിജയത്തിന് ഇത് വളരെ അനിവാര്യമാണ്. എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരെ കുറ്റം പറയുന്ന നാവിന് ഉടമയായ ഒരാളെ, ജനങ്ങൾ അയാളെ കുറ്റം പറയുന്ന അവസ്ഥ നൽകി അല്ലാഹു പരീക്ഷിക്കുന്നതാണ്. സത്യവിശ്വാസികളോട് ഹൃദയത്തിൽ പക കൊണ്ടുനടക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് തന്റെ ദഅ്വത്തിലൂടെ യാതൊരു സ്വാധീനവും ഉണ്ടാക്കാൻ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ട് സലഫുസ്സ്വാലിഹുകൾ എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുകയും തങ്ങളെത്തന്നെ ഏറ്റവും നിസ്സാരരായി കാണുകയും ചെയ്യുന്നവരായിരുന്നു. ഹസനുൽ ബസ്വരി رَحِمَهُ اللَّهُ പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ആരെയൊക്കെ കണ്ടുമുട്ടിയിട്ടുണ്ടോ, അവരെല്ലാം എന്നെക്കാൾ ഉത്തമരാണെന്നാണ് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നത്.”
ഹസനുൽ ബസ്വരിയും رَحِمَهُ اللَّهُ പ്രശസ്ത കവിയായ ഫറസ്ദഖും ഒരു ഖബറിനരികിൽ നിന്നപ്പോൾ ഹസനുൽ ബസ്വരി ചോദിച്ചു: “ഹേ ഫറസ്ദഖ്, ഈ കുഴിമാടത്തിലേക്ക് താങ്കൾ എന്താണ് ഒരുക്കിവെച്ചിട്ടുള്ളത്?” ഫറസ്ദഖ് പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ഇതിലേക്ക് ഒരുക്കിവെച്ചിട്ടുള്ളത് ‘ലാ ഇലാഹ ഇല്ലല്ലാഹ് മുഹമ്മദുർറസൂലുല്ലാഹ്’ എന്ന സാക്ഷ്യവചനമാണ്. എന്നാൽ താങ്കൾ ഇതിലേക്ക് ഒരുക്കിവെച്ചിട്ടുള്ളത് താങ്കളുടെ സൽകർമ്മങ്ങളാണ്.” ഇത് കേട്ട് ഹസനുൽ ബസ്വരി കരഞ്ഞുകൊണ്ട് പറഞ്ഞു: “അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, പരിശുദ്ധരായ സ്ത്രീകളെക്കുറിച്ച് അപവാദം പറയുന്നത് താങ്കൾ സൂക്ഷിക്കുക.” തന്റെ കവിതകളിലൂടെ അന്യസ്ത്രീകളെക്കുറിച്ച് മോശമായി പരാമർശിച്ചിരുന്ന ആ കവിയെ സത്യത്തിലേക്ക് മടക്കാനും സൗമ്യനാക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾക്ക് സാധിച്ചു. അതുകൊണ്ട് ദാഈയുടെ സവിശേഷത ഇപ്രകാരമായിരിക്കണം. സലഫുകൾ എപ്പോഴും സത്യം ആര് പറഞ്ഞാലും സ്വീകരിക്കുന്നവരും തങ്ങളുടെ സഹോദരങ്ങളോട് സൗമ്യത കാണիսക്കുന്നവരുമായിരുന്നു. അവരുടെ സദസ്സുകൾ ‘ഇന്നയാളിൽ ഇന്ന കുഴപ്പമുണ്ട്, ഇന്നയാൾ അങ്ങനെയുള്ളവനാണ്’ എന്നിങ്ങനെ ജർഹും തഅ്ദീലുമെന്ന പേരിൽ മറ്റുള്ളവരെ കുറ്റം പറയാനുള്ള വേദികളായിരുന്നില്ല. ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ അത്യാവശ്യ ഘട്ടങ്ങളിൽ മാത്രം ഉപയോഗിക്കേണ്ടതാണ്. അല്ലാതെ അതൊരു മൻഹജോ ശൈലിയോ ആയി സ്വീകരിക്കുന്നത് സലഫുസ്സ്വാലിഹുകളുടെ മൻഹജിന് വിരുദ്ധമാണ്. നാവുകളുടെയും ഹൃദയങ്ങളുടെയും വിശുദ്ധി ഒരു ദാഈയുടെ ഏറ്റവും വലിയ സവിശേഷതയാണ്.
അല്ലാഹുവേ, ഞങ്ങൾക്ക് നീ നല്ല പര്യവസാനം നൽകേണമേ. നിന്റെ പൊരുത്തമുള്ള കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ഞങ്ങൾക്ക് നീ തൗഫീഖ് നൽകേണമേ. സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള പാത ഞങ്ങൾക്ക് നീ പ്രകാശമാനമാക്കേണമേ. നരകത്തിന്റെ വഴികളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങളെ നീ കാത്തുരക്ഷിക്കേണമേ. തീർച്ചയായും നീ എല്ലാ കാര്യങ്ങൾക്കും കഴിവുള്ളവനാകുന്നു. അല്ലാഹുവേ, ഞങ്ങളുടെ ഭരണാധികാരികൾക്ക് നിനക്കിഷ്ടമുള്ള കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ തൗഫീഖ് നൽകേണമേ. ഞങ്ങളെയും അവരെയും പുണ്യത്തിലും ഭക്തിയിലും പരസ്പരം സഹായിക്കുന്നവരാക്കേണമേ. അല്ലാഹുവേ, സന്മാർഗ്ഗം ലഭിച്ചതിന് ശേഷമുള്ള വഴികേടിൽ നിന്നും, ശക്തി ലഭിച്ചതിന് ശേഷമുള്ള ദൗർബല്യത്തിൽ നിന്നും ഞങ്ങൾ നിന്നോട് കാവൽ ചോദിക്കുന്നു. അല്ലാഹുവേ, ഞങ്ങളെ നീ രക്ഷിക്കേണമേ. ലോകരക്ഷിതാവായ അല്ലാഹുവിനാകുന്നു സർവ്വസ്തുതിയും എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഞാൻ അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് നബിക്ക് അല്ലാഹു അനുഗ്രഹങ്ങൾ വർഷിക്കുമാറാകട്ടെ.
- സൂറത്ത് യൂസുഫ്: 108.
- സൂറത്ത് അശ്ശൂറാ: 15.
- സൂറത്ത് അൽമാഇദ: 48.
- സൂറത്ത് സ്വാദ്: 86-88.
- സൂറത്ത് യൂനുസ്: 72.
- പ്രവാചക ചരിത്രം (സീറത്തുന്നബവിയ്യ – ഇബ്നു ഹിശാം / അത്ത്വബ്രി).
- സൂറത്ത് അൽഫുർഖാൻ: 52.
- സൂറത്ത് അന്നഹ്ൽ: 125.
- സൂറത്ത് യൂസുഫ്: 108.
- സൂറത്ത് ആലുഇംറാൻ: 104.
- സ്വഹീഹുൽ ബുഖാരി, സ്വഹീഹ് മുസ്ലിം.
- സ്വഹീഹ് മുസ്ലിം.
- സൂറത്ത് അത്തൗബ: 100.
- സ്വഹീഹുൽ ബുഖാരി, സ്വഹീഹ് മുസ്ലിം.
- സൂറത്ത് യൂസുഫ്: 108.
- സൂറത്ത് ആലുഇംറാൻ: 104.
- സ്വഹീഹുൽ ബുഖാരി, സ്വഹീഹ് മുസ്ലിം.
- സ്വഹീഹുൽ ബുഖാരി, സ്വഹീഹ് മുസ്ലിം.
- സൂറത്ത് അശ്ശൂറാ: 13.
- സുനൻ അബീദാവൂദ്, സുനൻ അത്തിർമിദി.
- സ്വഹീഹ് മുസ്ലിം.
- മുസ്നദ് അഹ്മദ്.