പണ്ഡിതനായ സുൽത്താൻ ഔറംഗസേബ് ആലംഗീർ: ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ സുൽത്താൻ

സമകാലിക സമൂഹങ്ങളുടെ സാഹിത്യങ്ങളിലും സംസാരങ്ങളിലും ‘സുൽത്താൻ’, ‘ഭരണാധികാരി’, ‘രാജാവ്’, ‘പ്രസിഡൻ്റ്’ തുടങ്ങിയ പദങ്ങൾ പലപ്പോഴും നിഷേധാത്മകമായ കാര്യങ്ങളോടും ന്യൂനതകളോടുമാണ് ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടാറുള്ളത്. ഇന്നത്തെ പല ജനതയുടെയും ജീവിതത്തിൽ ഇത്തരം പദങ്ങൾ കേൾക്കുമ്പോൾ തന്നെ അക്രമം, അതിക്രമം, സ്വേച്ഛാധിപത്യം തുടങ്ങിയവയാണ് അവരുടെ ഓർമ്മകളിലേക്ക് വരുന്നത്. ഒരുപക്ഷേ ഇതിൽ ആ ജനങ്ങളെ കുറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല; കാരണം ഈ ഉന്നത സ്ഥാനങ്ങളിലെത്തിപ്പെട്ട പലരുടെയും യാതൊരു അർഹതയുമില്ലാത്ത, അനീതി നിറഞ്ഞ ഭരണങ്ങൾ കണ്ടുമടുത്തതുകൊണ്ടാകാം അവർ അപ്രകാരം ചിന്തിക്കുന്നത്. പരീക്ഷണമായും ശിക്ഷയായുമാണ് പലപ്പോഴും ഇത്തരം ഭരണാധികാരികൾ അവർക്കുമേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ജനങ്ങളുടെ ഈ നിരാശാജനകമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്കിടയിലാണ് നാം ചർച്ച ചെയ്യാൻ പോകുന്ന ഈ മഹാനായ നായകൻ ശോഭിച്ചുനിൽക്കുന്നത്. ഈമാൻ, വിജ്ഞാനം, സൂക്ഷ്മത, ഗ്രന്ഥരചന, ജിഹാദ്, ധീരത, ഇബാദത്ത്, നീതി, പ്രബോധനം എന്നിവയെല്ലാം ഒരുപോലെ സമ്മേളിച്ച ഒരു സുൽത്താനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. നന്മയുടെ ഒരു വാതിലും അദ്ദേഹം തുറക്കാതിരുന്നിട്ടില്ല; എല്ലാറ്റിലും അദ്ദേഹത്തിന് തിളക്കമാർന്നൊരു പങ്കുണ്ടായിരുന്നു. ഇത്രയൊക്കെ ഗുണങ്ങളുണ്ടായിട്ടും അദ്ദേഹം ഭരിച്ചിരുന്നത് ഇന്ത്യയെന്ന അതിവിശാലവും വലിയതുമായ ഒരു സാമ്രാജ്യത്തെയായിരുന്നു. തൻ്റെ ഭരണരീതികളിൽ സച്ചരിതരായ ഖലീഫമാരോട് ഏറ്റവും കൂടുതൽ സാമ്യമുള്ള ഇസ്ലാമിക ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

വളർച്ചയും പശ്ചാത്തലവും

അബുൽ മുസഫ്ഫർ മുഹ്‌യുദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് ഔറംഗസേബ് ആലംഗീർ ബിൻ ഷാജഹാൻ ബിൻ നൂറുദ്ദീൻ ജഹാംഗീർ ബിൻ സുൽത്താൻ ജലാലുദ്ദീൻ അക്ബർ എന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പൂർണ്ണനാമം. അദ്ദേഹം ‘ഔറംഗസേബ് ആലംഗീർ’ എന്നും വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു; പഴയ ഹിന്ദി ഭാഷയിൽ ‘കീർ’ എന്നതിലെ കാഫ് അക്ഷരം ‘ജീം’ (ഗീർ) എന്നാണ് ഉച്ചരിക്കുന്നത്. ‘രാജാവിൻ്റെ അലങ്കാരം, ലോകം കീഴടക്കിയവൻ’ ^{_{(Zinat al-Malik, Conqueror of the World)}} എന്നാണ് പേർഷ്യൻ ഭാഷയിൽ ഇതിനർത്ഥം.

മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിലെ മഹാരഥന്മാരായ ഭരണാധികാരികളുടെ പരമ്പരയിൽ, തൻ്റെ പിതാമഹനായ ‘ജഹാംഗീറിൻ്റെ’ ഭരണകാലത്ത് ഹിജ്റ 1028-ലാണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. രാജകൊട്ടാരത്തിൻ്റെ സകലവിധ സൗകര്യങ്ങളിലുമാണ് അദ്ദേഹം വളർന്നതെങ്കിലും, മികച്ചൊരു ഭരണാധികാരിയാകാനുള്ള പരിശീലനം അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചിരുന്നു. ഭരണപരമായ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും യുദ്ധതന്ത്രങ്ങളിലും അദ്ദേഹം പ്രാവീണ്യം നേടി. ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ വിവിധ വിജ്ഞാന ശാഖകളിലും കലകളിലും അദ്ദേഹം ശോഭിച്ചു. ഹദീസ്, കർമ്മശാസ്ത്രം എന്നീ വിഷയങ്ങളിൽ പ്രത്യേക താല്പര്യമുണ്ടായിരുന്ന അദ്ദേഹം നബി ﷺ യുടെ നാൽപത് ഹദീസുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ‘അൽ-അർബഊൻ’ എന്നൊരു ഗ്രന്ഥം തന്നെ രചിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സൗഭാഗ്യങ്ങൾ പ്രസിദ്ധമായിരുന്നു; രാജ്യഭരണം ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന് മുൻപ് തന്നെ സ്വന്തം കൈപ്പടയിൽ ഒരു മുസ്ഹഫ് (ഖുർആൻ പകർപ്പ്) എഴുതുകയും അത് മക്കയിലേക്ക് കൊടുത്തയക്കുകയും ചെയ്തു. ചെറുപ്പത്തിൽ ഇബ്നു മാലിക്കിൻ്റെ ‘അൽ-അൽഫിയ്യ’ പകർത്തിയെഴുതുകയും അത് മക്കയിലെ വിജ്ഞാനാന്വേഷികളായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് വഖ്ഫ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. മികച്ചൊരു എഴുത്തുകാരനും ലേഖനങ്ങളെഴുതുന്നതിൽ പ്രഗൽഭനുമായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

വിജ്ഞാനത്തോടുള്ള താല്പര്യത്തിന് പുറമെ, യുദ്ധതന്ത്രങ്ങളിലും ധീരതയിലും ഔറംഗസേബ് മുൻപന്തിയിലായിരുന്നു. അമ്പെയ്ത്തിലും കുന്തപ്രയോഗത്തിലും അദ്ദേഹം അതിവിദഗ്ദ്ധനായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ധീരതയും അചഞ്ചലതയും വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സംഭവം ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ നടന്നിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന് പതിനാല് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, മദമിളകിയ ഒരു കൂറ്റൻ പോർവിളയാട്ട ആന ജനങ്ങൾക്ക് നേരെ പാഞ്ഞടുത്തു. ആളുകളെല്ലാം പ്രാണരക്ഷാർത്ഥം ചിതറിയോടിയപ്പോൾ, ധീരനായ ഔറംഗസേബ് തൻ്റെ വാളൂരിപ്പിടിച്ചുകൊണ്ട് ആ കുപിതനായ ആനയെ തടഞ്ഞുനിർത്തുകയും അതിനെ നേരിടുകയും ചെയ്തു.

രാജാക്കന്മാർക്കുള്ള പരിശീലനം

സുൽത്താൻ ‘ഷാജഹാൻ്റെ’ മക്കളിൽ, തനിക്ക് ശേഷം ഭരണം ഏറ്റെടുക്കാൻ തക്കവിധമുള്ള രാജകീയ പരിശീലനം മക്കൾക്ക് നൽകാൻ ആ ബുദ്ധിമാനായ ഭരണാധികാരി ശ്രദ്ധിച്ചിരുന്നു. വിശാലമായ ഇന്ത്യയുടെ ഓരോ പ്രവിശ്യകളുടെയും ഗവർണർമാരായി അദ്ദേഹം തൻ്റെ മക്കളെ നിയമിച്ചു. ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും കുഴപ്പങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും കലാപങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നതുമായ പ്രവിശ്യയായിരുന്നു ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ‘ഡെക്കാൻ’ പീഠഭൂമി. അവിടുത്തെ ജനസംഖ്യയിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഹൈന്ദവരായിരുന്നു. മുസ്ലിം ഭരണത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാകാനും ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ‘മറാഠാ’ ഭരണം സ്ഥാപിക്കാനുമായി ഹൈന്ദവർ ഡെക്കാനിൽ പലതവണ കലാപങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു. ഷാജഹാൻ തൻ്റെ പിതാവായ ജഹാംഗീറിൻ്റെ ഭരണകാലത്ത് ഡെക്കാൻ്റെ ഗവർണറായിരുന്നു. ഈ സ്ഫോടനാത്മകമായ പ്രവിശ്യയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ തൻ്റെ മക്കളിൽ ആരെയാണ് നിയമിക്കേണ്ടതെന്ന് ഷാജഹാൻ ചിന്തിച്ചപ്പോൾ, തൻ്റെ മകൻ ‘ആലംഗീറിനേക്കാൾ’ മികച്ചവനോ അർഹനോ ആയ മറ്റൊരാളെ അദ്ദേഹത്തിന് കണ്ടെത്താനായില്ല. അങ്ങനെ ഹിജ്റ 1045-ൽ (എ.ഡി. 1636) ആലംഗീറിൻ്റെ പതിനേഴാമത്തെ വയസ്സിൽ അദ്ദേഹത്തെ ഡെക്കാൻ്റെ ഗവർണറായി നിയമിച്ചു. തന്നിലർപ്പിതമായ ചുമതല ഏറ്റവും മികച്ച രീതിയിൽ അദ്ദേഹം നിറവേറ്റി. അവിടുത്തെ ഹൈന്ദവ കലാപങ്ങളെ അങ്ങേയറ്റത്തെ കാർക്കശ്യത്തോടെയും ഒപ്പം വിവേകത്തോടെയും അദ്ദേഹം അടിച്ചമർത്തി. ഹിജ്റ 1066 വരെ അദ്ദേഹം ഡെക്കാൻ്റെ ഗവർണറായി തുടർന്നു; അഥവാ ഇരുപത് വർഷത്തിലധികം ഭരണകാര്യങ്ങളും ജനങ്ങളെ നയിക്കുന്ന രീതികളും, കലാപകാരികളെയും വിമതരെയും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന കലകളും അദ്ദേഹം പരിശീലിച്ചു. തൻ്റെ യൗവനത്തിൽ തന്നെ അനുഭവസമ്പത്തുള്ളവനും, ഏത് പ്രതിസന്ധികളെയും നേരിടാൻ കരുത്തുള്ളവനുമായി അദ്ദേഹം മാറി.

ഉത്തരവാദിത്ത ബോധം

ഇന്ത്യയുടെ സുൽത്താനായിരുന്ന ഷാജഹാന് വാർദ്ധക്യസഹജമായ രോഗങ്ങൾ ബാധിക്കുകയും ഭരണകാര്യങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കാൻ കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലാവുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മൂത്ത മകനായ ‘ദാരാ ഷിക്കോ’ ആയിരുന്നു കിരീടാവകാശി. അങ്ങനെ അവൻ രാജ്യത്തിൻ്റെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുകയും യഥാർത്ഥ ഭരണാധികാരിയായി മാറുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ദാരാ ഷിക്കോ ഈ ഉന്നത സ്ഥാനത്തിന് അർഹമായ വിശ്വാസപരമോ ധാർമ്മികമോ നേതൃപരമോ ആയ യാതൊരു യോഗ്യതകളുമില്ലാത്തവനായിരുന്നു. മറ്റ് സഹോദരന്മാർക്കൊന്നും അവനെ ഇഷ്ടമായിരുന്നില്ല, അവൻ്റെ ഭരണത്തെ അവർ അംഗീകരിച്ചിരുന്നുമില്ല. പിതാവിൻ്റെ രോഗവിവരവും ദാരാ ഷിക്കോ അധികാരം പിടിച്ചെടുത്ത വിവരവും അറിഞ്ഞയുടനെ, അവനെ താഴെയിറക്കാൻ വേണ്ടി സഹോദരങ്ങളെല്ലാം തങ്ങളുടെ പ്രവിശ്യകളിൽ നിന്ന് ദില്ലിയിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു.

ഇന്ത്യയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്നോ, ഈ ആഭ്യന്തര പോരാട്ടങ്ങൾ രാജ്യത്തെ വിഭജിക്കുമെന്നും രാജ്യത്തിനകത്തുള്ള ഹൈന്ദവ ശത്രുക്കൾക്കും ദക്ഷിണ-കിഴക്കൻ തീരങ്ങളിലുള്ള പോർച്ചുഗീസുകാരായ ബാഹ്യശത്രുക്കൾക്കും അത് മുതലെടുക്കാൻ അവസരമൊരുക്കുമെന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചോ ‘ആലംഗീർ’ അശ്രദ്ധനായിരുന്നില്ല. അതിനാൽ അധികാരത്തിലെത്താൻ വേണ്ടി തൻ്റെ മുഴുവൻ ശക്തിയും പ്രയോഗിക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. അത് അധികാരമോഹമോ നേതൃത്വത്തോടുള്ള അത്യാർത്തിയോ കൊണ്ടായിരുന്നില്ല; മറിച്ച് ഈ സുപ്രധാന സ്ഥാനത്തിന് ഏറ്റവും അർഹൻ താനാണെന്ന ബോധ്യം കൊണ്ടായിരുന്നു. വിശേഷിച്ചും തൻ്റെ മറ്റു സഹോദരന്മാരും ദാരാ ഷിക്കോയെപ്പോലെ തന്നെ സ്വഭാവത്തിലും മൂല്യങ്ങളിലും വളരെ മോശക്കാരായിരുന്നു. അങ്ങനെ തൻ്റെ ഉത്തരവാദിത്ത ബോധത്തിൽ നിന്ന് ഉൾക്കൊണ്ടുകൊണ്ട്, ആലംഗീർ തൻ്റെ സഹോദരന്മാരുമായി നീണ്ട പോരാട്ടങ്ങളിലേർപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ ഹിന്ദുസ്ഥാൻ്റെ സിംഹാസനത്തിലെത്തുകയും ചെയ്തു. ഹിജ്റ 1068-ൽ തൻ്റെ നാൽപതാമത്തെ വയസ്സിലായിരുന്നു അത്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പിതാവായ ഷാജഹാൻ അപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടായിരുന്നു; രോഗിയായിരുന്ന പിതാവിനെ അദ്ദേഹം വളരെ നന്നായി പരിചരിക്കുകയും ശുശ്രൂഷിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തെ ഒരു വലിയ കോട്ടയിൽ താമസിപ്പിക്കുകയും സകലവിധ സൗകര്യങ്ങളും ഒരുക്കിക്കൊടുക്കുകയും ചെയ്തു. പിതാവ് മരിക്കുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം ഇടയ്ക്കിടെ പോയി സന്ദർശിക്കുമായിരുന്നു; പിതാവിന് അദ്ദേഹത്തോട് പൂർണ്ണ തൃപ്തിയായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭരണത്തെ അദ്ദേഹം അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇവിടെവച്ച് ഇസ്ലാമിലെ ഏറ്റവും മഹാനായ ഭരണാധികാരികളിലൊരാളുടെ ഭരണകാലം ആരംഭിക്കുന്നു.

ഹൃദയങ്ങളെ കൂട്ടിയിണക്കാനുള്ള നയതന്ത്രം

ആലംഗീറിൻ്റെ ഭരണത്തിന് മുൻപുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ അധികാരത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള അമീറുമാരുടെ പോരാട്ടങ്ങൾ കാരണം രാജ്യം വലിയ പ്രതിസന്ധികൾ നേരിട്ടിരുന്നു. ആലംഗീർ അധികാരമേറ്റയുടനെ പരസ്പരം അകന്നുപോയ മനസ്സുകളെ ഒന്നിപ്പിക്കാനാണ് ശ്രമിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഓരോ സഹോദരങ്ങൾക്കും അവരെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സൈനികരും അനുയായികളും ഗോത്രങ്ങളുമുണ്ടായിരുന്നു; തങ്ങളുടെ അമീർ അധികാരത്തിലെത്തണമെന്ന് അവരും ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. സ്വാഭാവികമായും ആലംഗീറിനോടും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അനുയായികളോടും അവർക്ക് കടുത്ത ശത്രുതയും വിദ്വേഷവുമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ ഹൃദയങ്ങളെ ഒന്നിപ്പിക്കാനും മനസ്സുകളെ ശുദ്ധീകരിക്കാനും വേണ്ടി യുദ്ധത്തിൻ്റെ കെടുതികൾ പരിഹരിക്കാനും ദുരിതമനുഭവിച്ച ജനങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകാനും അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. അതിനായി താഴെ പറയുന്ന ബുദ്ധിപരമായ നടപടികളാണ് അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചത്:

1. പ്രജകളുടെ മേൽ ഭാരമായിരുന്ന എൺപതോളം വരുന്ന അന്യായമായ നികുതികൾ (മുകുസ്) അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായും നിർത്തലാക്കി.
2. പിതാക്കന്മാരുടെ കടങ്ങളുടെയോ പിഴകളുടെയോ പേരിൽ മക്കളിൽ നിന്ന് പണം ഈടാക്കുന്നതും കോടതികൾ വഴി അവരുടെ സ്വത്തുക്കൾ കണ്ടുകെട്ടുന്നതും നിരോധിച്ചു; കാരണം പിതാക്കന്മാരുടെ കുറ്റങ്ങളിൽ അവർ നിരപരാധികളായിരുന്നു.
3. പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ഉപകാരപ്രദമായ സുപ്രധാന സൗകര്യങ്ങൾ അദ്ദേഹം നന്നാക്കി. ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലുള്ള റോഡുകളും തെരുവുകളും നവീകരിച്ചു; കിണറുകൾ കുഴിച്ചു, അരുവികൾ നിർമ്മിച്ചു, പാലങ്ങൾ പണിതു, യാത്രാമധ്യേ ജനങ്ങൾക്ക് വിശ്രമിക്കാനായി ജിഹാദിൻ്റെ രിബാത്വുകളും (അതിർത്തി കാവൽ കേന്ദ്രങ്ങൾ) കുളിമുറികളും കുതിരലായങ്ങളും പണിതു. ഒട്ടേറെ പള്ളികൾ പണിയുകയും പഴയവ അറ്റകുറ്റപ്പണികൾ നടത്തി നവീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. എല്ലാ പ്രവിശ്യകളിലും അഗതിമന്ദിരങ്ങളും ആശുപത്രികളും അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു.
4. ഇസ്ലാമിക ഖിലാഫത്തിൻ്റെ കാലത്തുണ്ടായിരുന്നതുപോലെ, വിപണികൾ നിരീക്ഷിക്കാനും വഴികൾ സുരക്ഷിതമാക്കാനും കള്ളന്മാരിൽ നിന്നും അക്രമികളിൽ നിന്നും ജനങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കാനുമായി ‘ഹിസ്ബ’ സംവിധാനം അദ്ദേഹം നടപ്പിലാക്കി.
5. സർക്കാർ ഖജനാവിൽ നിന്നും സ്വന്തം സമ്പത്തിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം ദരിദ്രർക്കും അഗതികൾക്കും കടംകൊണ്ടു വലഞ്ഞവർക്കും വാരിക്കോരി നൽകി. ഖജനാവിൽ നിന്ന് കൃത്യമായ ഇടവേളകളിൽ നൽകിയിരുന്ന സഹായധനത്തിൻ്റെ തുക അദ്ദേഹം ഇരട്ടിയാക്കി. യുദ്ധങ്ങളിൽ വീടോ ഭൂമിയോ നഷ്ടപ്പെട്ടവർക്കും പരിക്കേറ്റവർക്കും സഹായം നൽകുന്നതിനായി ഫണ്ടുകൾ മാറ്റിവെച്ചു.

ഈ വിവേകപൂർണ്ണവും സദുദ്ദേശ്യപരവുമായ നടപടികളിലൂടെ ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലിംകൾക്കിടയിൽ സമാധാനവും ശാന്തിയും പരത്താനും അവരുടെ ഹൃദയങ്ങളെ തന്നിലേക്ക് അടുപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു; അതിനുശേഷമാണ് അദ്ദേഹം തങ്ങളുടെ ബദ്ധശത്രുക്കളായ ഹൈന്ദവർക്കെതിരെയുള്ള പോരാട്ടത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിച്ചത്.

ഇബാദത്തുകളിൽ മുഴുകിയ സുൽത്താൻ

ഉത്തമ നൂറ്റാണ്ടുകളിലല്ലാതെ സമാനതകളില്ലാത്ത അപൂർവ്വനായൊരു സുൽത്താനായിരുന്നു ആലംഗീർ. അദ്ദേഹം ഭയഭക്തിയുള്ള പണ്ഡിതനും, ശരീഅത്തിൻ്റെ വിധികൾ മുറുകെപ്പിടിക്കുന്നവനും, ദീനിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നവനുമായിരുന്നു. ഹനഫി മദ്ഹബിനെ കർശനമായി പിന്തുടർന്നിരുന്ന അദ്ദേഹം വാക്കുകളിലും പ്രവൃത്തികളിലും ഒരിക്കലും അതിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചിരുന്നില്ല. സ്ഥിരോത്സാഹിയായ അദ്ദേഹം പള്ളിയിലെ ജമാഅത്ത് നമസ്കാരങ്ങളിൽ കൃത്യമായി പങ്കെടുക്കുകയും, ഐച്ഛികമായ നമസ്കാരങ്ങളും നോമ്പുകളും മുറതെറ്റാതെ അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. ദില്ലി ജുമാ മസ്ജിദിലെ ജുമുഅ നമസ്കാരങ്ങളിൽ കൃത്യമായി പങ്കെടുക്കുകയും, റമദാനിലെ അവസാനത്തെ പത്ത് ദിവസങ്ങളിൽ മുടങ്ങാതെ ഇഅ്തികാഫ് ഇരിക്കുകയും ചെയ്തു. രാജ്യത്തിന് ചുറ്റും നിരവധി ശത്രുക്കളുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന് രാജ്യം വിട്ടുപോകാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ല; എങ്കിലും തൻ്റെ സ്വന്തം ചെലവിൽ എല്ലാവർഷവും നൂറുകണക്കിന് ആളുകളെ അദ്ദേഹം ഹജ്ജിനായി അയക്കുമായിരുന്നു. എപ്പോഴും ദിക്റുകളിൽ മുഴുകുന്ന, എപ്പോഴും വുദുവോടെ (അംഗശുദ്ധിയോടെ) നടക്കുന്ന വ്യക്തിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. രാത്രികളിൽ തനിക്ക് കഴിയുന്നത്ര അദ്ദേഹം തഹജ്ജുദ് നമസ്കരിച്ചു. ചെറുപ്പം മുതൽ തന്നെ എല്ലാവിധ തിന്മകളിൽ നിന്നും അനിഷ്ടകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും അദ്ദേഹം വിട്ടുനിന്നു; ജീവിതത്തിലൊരിക്കലും അദ്ദേഹം മദ്യം കഴിച്ചിട്ടില്ല, വ്യഭിചാരത്തിൻ്റെ കളങ്കം അദ്ദേഹത്തിനേറ്റിട്ടില്ല. പാട്ട് കേൾക്കുന്നതിലും സംഗീത ഉപകരണങ്ങൾ വായിക്കുന്നതിലും പ്രാവീണ്യമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും സുൽത്താനായതിന് ശേഷം അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും പാട്ടോ സംഗീതമോ കേട്ടിട്ടില്ല. അല്ലാഹു വിലക്കിയ പട്ടും സ്വർണ്ണവും അദ്ദേഹം ധരിച്ചില്ല, സ്വർണ്ണത്തിൻ്റെയോ വെള്ളിയുടെയോ പാത്രങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ഭക്ഷണം കഴിച്ചില്ല. തൻ്റെ സദസ്സുകളിൽ നുണയോ പരദൂഷണമോ പറയാൻ അദ്ദേഹം അമീറുമാരെ അനുവദിച്ചിരുന്നില്ല; അനിവാര്യമായ എന്തെങ്കിലും തിന്മകളെക്കുറിച്ച് പറയണമെങ്കിൽ തന്നെ അത് രൂപകങ്ങളിലൂടെയോ പരോക്ഷമായോ പറയാൻ അദ്ദേഹം കൽപിച്ചിരുന്നു. തൻ്റെ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ വിശാലതയിലും പ്രതാപത്തിലും കഴിഞ്ഞിട്ടും അങ്ങേയറ്റം ലളിത ജീവിതമാണ് അദ്ദേഹം നയിച്ചത്; റമദാൻ മാസത്തിൽ അദ്ദേഹം സ്വന്തം അധ്വാനത്തിൽ നിന്നുള്ള വരുമാനം കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയ ബാർലി റൊട്ടി കൊണ്ടായിരുന്നു നോമ്പ് തുറന്നിരുന്നത്. മുസ്ഹഫുകൾ എഴുതുന്നതിലൂടെയും തൊപ്പികൾ തുന്നുന്നതിലൂടെയുമാണ് അദ്ദേഹം തൻ്റെ ഉപജീവനമാർഗ്ഗം കണ്ടെത്തിയത്. അദ്ദേഹമായിരുന്നു ജനങ്ങൾക്ക് തറാവീഹ് നമസ്കാരത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയിരുന്നത്, അതിൽ അദ്ദേഹം ദീർഘമായി പാരായണം ചെയ്യുമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അമിതമായ ഇബാദത്ത് കണ്ട് ഇംഗ്ലീഷുകാർ അദ്ദേഹത്തെ ‘പുണ്യവാളൻ’ എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്.

മഹാനായ ഒരു സുൽത്താൻ്റെ ദിനചര്യകൾ

നാമെല്ലാവരും നമ്മുടെ വീഴ്ചകൾക്കും മതപരമായ കടമകൾ നിറവേറ്റുന്നതിലെ അലംഭാവങ്ങൾക്കും പലപ്പോഴും ന്യായീകരണങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കാറുണ്ട്; “എനിക്ക് ഒരുപാട് തിരക്കുകളുണ്ട്, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ വലുതാണ്, എനിക്ക് സമയമില്ല, എൻ്റെ ദിവസം മുഴുവൻ ജീവിതത്തിൻ്റെ നെട്ടോട്ടങ്ങളിലാണ്” എന്നൊക്കെ നാം പറയും. എന്നാൽ ഇവയെല്ലാം വെറും ദുർബലമായ ന്യായീകരണങ്ങൾ മാത്രമാണെന്നതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം. സകല തിരക്കുകളുമുള്ള, വലിയ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ പേറുന്ന ഈ ഭരണാധികാരിയുടെ ജീവിതം, വെറുതെ സമയം കളയുന്നവരെയും അലസന്മാരെയും തിരക്കുകൾ അഭിനയിക്കുന്നവരെയും തുറന്നുകാണിക്കുന്നതാണ്. ഈ മഹാനായ സുൽത്താൻ തൻ്റെ ഒരു ദിവസം എങ്ങനെയാണ് ചിലവഴിച്ചിരുന്നതെന്ന് നോക്കുക.

ആലംഗീർ തൻ്റെ സമയം അങ്ങേയറ്റം ചിട്ടയോടെയാണ് കൈകാര്യം ചെയ്തിരുന്നത്: ആരാധനകൾക്ക് ഒരു സമയം, പഠനത്തിന് ഒരു സമയം, സൈന്യത്തെ നിരീക്ഷിക്കാൻ മറ്റൊരു സമയം, പരാതികളും ആവശ്യങ്ങളും കേൾക്കാൻ ഒരു സമയം, കത്തുകളും വിവരങ്ങളും വായിക്കാൻ വേറൊരു സമയം. അദ്ദേഹം ഒന്നിനെയും മറ്റൊന്നുമായി കൂട്ടിക്കുഴച്ചില്ല. പ്രഭാതത്തിന് മുൻപേ ഉണരുന്ന അദ്ദേഹം വുദുവെടുത്ത് ഫജ്ർ വരെ ദിക്റുകളിൽ മുഴുകും. ശേഷം പള്ളിയിൽ ഫജ്ർ നമസ്കാരം നിർവ്വഹിക്കും; തുടർന്ന് ഖുർആൻ പാരായണത്തിലും ദിക്റുകളിലും വ്യാപൃതനാകും. പിന്നീട് ഭരണകാര്യങ്ങൾക്കായുള്ള ദീവാനിലേക്ക് (കൊട്ടാര സദസ്സ്) പോകും; അവിടെ അമീറുമാരും മന്ത്രിമാരും പരാതികളുമായും ആവശ്യങ്ങളുമായും അദ്ദേഹത്തിന് മുന്നിലെത്തും. ശേഷം പൊതുജനങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ജനറൽ ദീവാനിലേക്ക് പോകും; ഇന്ത്യയിലെ പ്രമാണിമാരും സാധാരണക്കാരും പ്രതിനിധികളും അമീറുമാരും അവിടെയുണ്ടാകും. അവരുടെ ആവശ്യങ്ങളും നിർദ്ദേശങ്ങളും അദ്ദേഹം കേൾക്കും. അവരുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനും നീതി നടപ്പിലാക്കാനും അവിടെ സന്നിഹിതരായ മന്ത്രിമാരോടും ഉദ്യോഗസ്ഥരോടും അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിക്കും. ശേഷം തൻ്റെ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ലളിതമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയും ചെയ്യും; കുറച്ചുനേരം വിശ്രമിക്കും. ശേഷം ഉണർന്ന് വുദുവെടുത്ത് പള്ളിയിൽ ളുഹ്ർ നമസ്കാരം നിർവ്വഹിക്കും. പിന്നീട് ഖുർആൻ പാരായണം ചെയ്യാനും, സ്വന്തം കൈപ്പടയിൽ മുസ്ഹഫ് എഴുതാനും, ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിക്കാനുമായി തൻ്റെ ഏകാന്തമുറിയിലേക്ക് പോകും; തനിക്ക് വലിയ അവഗാഹമുള്ള കർമ്മശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളാണ് അദ്ദേഹം കൂടുതലും വായിച്ചിരുന്നത്. ഈ മുറിയിലേക്ക് തൻ്റെ കാലത്തെ പണ്ഡിതന്മാരെ വിളിച്ച് അദ്ദേഹം ഫിഖ്ഹി വിഷയങ്ങളിൽ ചർച്ചകൾ നടത്തും. ശേഷം അസ്വർ നമസ്കാരത്തിനായി പള്ളിയിലേക്ക് പോകും. പിന്നീട് ഭരണകാര്യങ്ങൾ, ഉത്തരവുകളിൽ ഒപ്പുവെക്കൽ, സൈന്യത്തിൻ്റെ വിവരങ്ങൾ, അവരുടെ നീക്കങ്ങൾ, ആയുധങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ പരിശോധിക്കാൻ വീണ്ടും ദീവാനിലേക്ക് മടങ്ങും. ശേഷം മഗ്‌രിബ് നമസ്കാരം നിർവ്വഹിച്ച് വീണ്ടും ദിക്റുകളിലും വിർദുകളിലും (പ്രാർത്ഥനകൾ) മുഴുകും. ഇഷാ നമസ്കാരം വരെ വീണ്ടും ദീവാനിൽ തുടരും, ശേഷം ഇഷാ നമസ്കാരം നിർവ്വഹിക്കും; അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം ആർക്കും സന്ദർശനം അനുവദിച്ചിരുന്നില്ല. വ്യാഴാഴ്ച ഉച്ചയ്ക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹം രാജ്യകാര്യങ്ങളും തിരക്കുകളും മാറ്റിവെച്ച് പൂർണ്ണമായും അല്ലാഹുവിനെ സ്മരിക്കാനും ആരാധനകൾക്കുമായി സമയം കണ്ടെത്തിയിരുന്നു.

ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമായ കാര്യം എന്തെന്നാൽ, ഈ സുൽത്താൻ ഖുർആൻ മുഴുവനായി മനഃപാഠമാക്കിയത് അദ്ദേഹം സിംഹാസനത്തിൽ കയറിയതിന് ശേഷമാണ്! അതുപോലെ അധികാരത്തിലേറിയ ശേഷമാണ് തൻ്റെ കാലത്തെ വലിയ ഫിഖ്ഹ് പണ്ഡിതന്മാരിൽ ഒരാളായി അദ്ദേഹം മാറിയത്. ആറ് വലിയ വാല്യങ്ങളുള്ള ‘അൽ-ഫതാവൽ ഹിന്ദിയ്യ’ (الفتاوى الهندية – ഫതാവ ആലംഗീരിയ്യ) എന്ന വിജ്ഞാനകോശം സമാഹരിക്കുന്നതിൽ നിരവധി പണ്ഡിതന്മാർക്കൊപ്പം അദ്ദേഹവും പങ്കാളിയായി. ഈ ഗ്രന്ഥം ഹിജാസ്, ഈജിപ്ത്, ഷാം, ഉസ്മാനിയ്യ (ഓട്ടോമൻ) സാമ്രാജ്യം തുടങ്ങി സകല ഇസ്ലാമിക നാടുകളിലും പ്രസിദ്ധമായി മാറി; ഹനഫി മദ്ഹബിലെ മുഫ്തിമാർക്ക് ഒരു അവലംബ ഗ്രന്ഥമായി ഇത് മാറി. ‘അൽ-ഫതാവൽ ഹിന്ദിയ്യ’ എന്ന പേരിൽ ഇന്നും ഈ ഗ്രന്ഥം അച്ചടിക്കപ്പെടുകയും പഠിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ട്.

ഹൈന്ദവർക്കെതിരെയുള്ള ജിഹാദ്

ഇന്ത്യയിൽ ഇസ്ലാമിക രാജ്യം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുൻപ് രാജ്യം ഭരിച്ചിരുന്നത് ഹൈന്ദവരായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഇസ്ലാമിനോടും മുസ്ലിംകളോടും ഏറ്റവും കൂടുതൽ ശത്രുത പുലർത്തിയിരുന്നത് അവരാണ്. ഹൈന്ദവ മതം അന്ധവിശ്വാസങ്ങളും വിഗ്രഹാരാധനകളും ശിർക്കുകളും ജാതിവ്യവസ്ഥയും നിറഞ്ഞ ഒന്നായിരുന്നു. അതിനാൽ മതപരമായും വിശ്വാസപരമായും ഭരണപരമായും ഹൈന്ദവർ മുസ്ലിംകളുമായി ഏറ്റുമുട്ടി. ഇസ്ലാമിക ഭരണത്തിനെതിരെ അവർ നിരവധി കലാപങ്ങൾ നടത്തി. മധ്യ ഇന്ത്യയിലും ദക്ഷിണേന്ത്യയിലുമാണ് അവർ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരുന്നത്; പ്രത്യേകിച്ച് ‘ഡെക്കാൻ’ പീഠഭൂമിയിലും ‘രാജ്പുത്താന’ മരുഭൂമിയിലും. മുസ്ലിം അമീറുമാർ തമ്മിലുള്ള ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ മുതലെടുത്ത് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നിരവധി പ്രദേശങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കാനും അവർ പദ്ധതിയിട്ടിരുന്നു. എന്നാൽ ആഭ്യന്തര സംഘർഷങ്ങൾക്കൊടുവിൽ ആലംഗീർ അധികാരത്തിലെത്തിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭക്തിയെക്കുറിച്ചും ദീനിനെക്കുറിച്ചും ശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തിയെക്കുറിച്ചും നന്നായി അറിയാമായിരുന്ന ഹൈന്ദവരുടെ കലാപങ്ങൾ കൂടുതൽ രൂക്ഷമായി; കാരണം പിതാവായ ഷാജഹാൻ്റെ കാലത്ത് ഡെക്കാൻ്റെ ഗവർണറായിരുന്നപ്പോൾ തന്നെ ഹൈന്ദവർ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ചൂടറിഞ്ഞവരായിരുന്നു.

മുസ്ലിംകളെ തങ്ങളുടെ നാടുകളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാനും, ഇന്ത്യയിൽ തങ്ങളുടെ ആരാധനാമൂർത്തിയായ ‘രാമൻ്റെ’ രാജ്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുമുള്ള ഹൈന്ദവ ഗൂഢാലോചനകളെക്കുറിച്ച് ആലംഗീറിന് കൃത്യമായ ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ ഇസ്ലാമിൻ്റെ ശത്രുക്കളോട് യുദ്ധം ചെയ്യാനും, ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ അവർ പിടിച്ചെടുത്ത നഗരങ്ങൾ തിരിച്ചുപിടിക്കാനും അദ്ദേഹം തയ്യാറെടുപ്പുകൾ തുടങ്ങി. അതിൻ്റെ ആദ്യപടിയായി, ഇന്ത്യൻ സൈന്യത്തിലെ ദൗർബല്യങ്ങളും ചാരന്മാരെയും നീക്കം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു; അതനുസരിച്ച് സൈന്യത്തിൽ നിന്ന് ശിയാക്കളെ, പ്രത്യേകിച്ച് അഫ്ഗാൻ ശിയാക്കളെ പൂർണ്ണമായും പുറത്താക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടു. കാരണം അവരുടെ നിരന്തരമായ വഞ്ചനകളും, എപ്പോഴും മുസ്ലിംകൾക്കെതിരെ ഏത് മതക്കാരോടും ശത്രുക്കളോടും അവർ സഖ്യമുണ്ടാക്കുന്നതും അദ്ദേഹത്തിന് വ്യക്തമായിരുന്നു. തുടർന്ന് ഉത്തരേന്ത്യയിലെ സുപ്രധാന സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നെല്ലാം ഹൈന്ദവരെ ഒഴിവാക്കുകയും സ്വാധീനമില്ലാത്ത സ്ഥാനങ്ങളിൽ മാത്രം അവരെ നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു. ഹൈന്ദവർ പോർച്ചുഗീസുകാരുമായി സഖ്യമുണ്ടാക്കിയിരുന്നതിനാൽ, ഈ പോരാട്ടത്തിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്താൻ ഇംഗ്ലീഷുകാരുമായി അദ്ദേഹം ചില നയതന്ത്ര ബന്ധങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു.

സത്നാമികൾ (ഹൈന്ദവ സന്യാസിമാർ), വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെ മുൻ ഭരണാധികാരികളായ രാജ്പുത്തുകൾ, പോർച്ചുഗീസുകാർ എന്നിവരുൾപ്പെട്ട വലിയൊരു സഖ്യം ഹൈന്ദവർ രൂപീകരിച്ചു. ഡെക്കാനിലെ മറാഠാ നേതാവായ ‘ശിവാജി’യുടെ നേതൃത്വത്തിലാണ് ഈ സഖ്യം രൂപംകൊണ്ടത്. മുസ്ലിംകൾക്കെതിരെ ദീർഘകാലം അവർ പോരാടിയെങ്കിലും ആലംഗീർ അവരെ അങ്ങേയറ്റത്തെ നിശ്ചയദാർഢ്യത്തോടെയും ശക്തിയോടെയും നേരിട്ടു. യാതൊരു വിട്ടുവീഴ്ചയുമില്ലാതെ ഇരുപത് വർഷത്തിലധികം തുടർച്ചയായി അവരോട് യുദ്ധം ചെയ്ത അദ്ദേഹം അവരെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും, ഹിജ്റ 1091-ൽ അവരുടെ നേതാവായ ‘ശിവാജിയെ’ വധിക്കുകയും ചെയ്തു.

അതിനുശേഷം അവരുടെ ഇടയിൽ ഇസ്ലാം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ആലംഗീർ പ്രവർത്തിച്ചു; തങ്ങളുടെ പഴയ മതത്തിൽ തന്നെ തുടരുന്നവരുടെ മേൽ അദ്ദേഹം ജിസ്‌യ (കപ്പം) ഏർപ്പെടുത്തി. ഹൈന്ദവരുടെ മേൽ ജിസ്‌യ ചുമത്തിയ ആദ്യത്തെ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. അവരുടെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ തകർക്കുകയും അവിടെ പള്ളികൾ നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ കോട്ടയായിരുന്ന ‘ആസാം’, ‘ബംഗാൾ’ എന്നീ പ്രവിശ്യകൾ കൂടി തൻ്റെ സാമ്രാജ്യത്തോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. ഈ മഹാനായ സുൽത്താൻ്റെ പ്രയത്നഫലമായി ഇന്ത്യയൊട്ടാകെ സമാധാനവും ശാന്തിയും കളിയാടി.

ഇംഗ്ലീഷുകാരെ പാഠം പഠിപ്പിച്ചു

ആലംഗീറിൻ്റെ പിതാമഹനായ ‘ജഹാംഗീർ’ സുൽത്താൻ്റെ കാലത്താണ് ഇംഗ്ലീഷുകാർ ഇന്ത്യയിലെത്തിയത്. ‘ഗുജറാത്ത്’ പ്രവിശ്യയിൽ അവർ തങ്ങളുടെ വാണിജ്യ കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. നാട്ടുകാർക്ക് പോർച്ചുഗീസുകാരോടും അവരുടെ മിഷണറിമാരോടുമുള്ള വെറുപ്പുകാരണം ഇംഗ്ലീഷുകാർക്ക് വലിയ സ്വീകാര്യത ലഭിച്ചിരുന്നു. ഇത് മുതലെടുത്ത ജഹാംഗീർ ഇംഗ്ലീഷുകാരെ പോർച്ചുഗീസുകാർക്കെതിരെ തിരിച്ചുവിടുകയും അവർ തമ്മിൽ യുദ്ധം നടക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിൽ ഇംഗ്ലീഷുകാർ വിജയിക്കുകയും, അതുവഴി ഇന്ത്യയുടെ തീരങ്ങളിൽ അവർക്ക് ചില അവകാശങ്ങൾ ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു.

ആലംഗീർ ഹൈന്ദവരുമായി യുദ്ധത്തിലായപ്പോൾ അവരെ നേരിടാൻ ഇംഗ്ലീഷുകാരുടെ സഹായം അദ്ദേഹം തേടിയിരുന്നു. അങ്ങനെ പോർച്ചുഗീസുകാരുടെ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഇംഗ്ലീഷുകാർ പിടിച്ചെടുക്കുകയും, ഇന്ത്യയിലെ മുഴുവൻ വാണിജ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനായി ‘സൂററ്റ്’ നഗരത്തിൽ തങ്ങളുടെ ഒരു കേന്ദ്ര ഏജൻസി അവർ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ അവരുടെ സ്വാധീനം വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ ബംഗാളിലെ ആലംഗീറിൻ്റെ ഗവർണറെ എതിർക്കാൻ വരെ അവർ ധൈര്യം കാണിച്ചു. അപ്പോഴാണ് അവർ വെറും അതിഥികളും കച്ചവടക്കാരും മാത്രമാണെന്നും അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനം എന്താണെന്നും അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ആലംഗീർ തീരുമാനിച്ചത്. ബംഗാളിലെ അവരുടെ മുഴുവൻ സ്വത്തുക്കളും അദ്ദേഹം കണ്ടുകെട്ടുകയും രാജ്യത്തുനിന്ന് എന്നെന്നേക്കുമായി പുറത്താക്കുമെന്ന് താക്കീത് നൽകുകയും ചെയ്തു. ഇതോടെ ഭയന്നുവിറച്ച ഇംഗ്ലീഷുകാർ കീഴടങ്ങുകയും, മുസ്ലിംകളുടെ നിബന്ധനകൾ അംഗീകരിച്ച് വാണിജ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടരാൻ തയ്യാറാവുകയും ചെയ്തു. ‘ആലംഗീർ’ ജീവിച്ചിരുന്ന കാലത്തോളം ഇന്ത്യയുടെ ആഭ്യന്തര കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്നതിൽ നിന്ന് അവർ പൂർണ്ണമായും വിട്ടുനിന്നു.

അര നൂറ്റാണ്ട് നീണ്ട പരിഷ്കരണങ്ങളും നന്മകളും

തൻ്റെ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ വിസ്തൃതിക്കും ജനങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തിനും ശത്രുക്കളുടെ ആധിക്യത്തിനുമിടയിലും, നീതിയുടെയും ഇസ്ലാമിക നിയമങ്ങളുടെയും പാതയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കാതെ ഈ മഹാനായ സുൽത്താൻ ഇന്ത്യയെ ഭരിച്ചു. ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങളും ബാഹ്യശത്രുക്കളുടെ കടന്നുകയറ്റങ്ങളും നിറഞ്ഞ അങ്ങേയറ്റം സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ തികഞ്ഞ കാര്യക്ഷമതയോടെയാണ് അദ്ദേഹം രാജ്യത്തെ നയിച്ചത്. ശത്രുക്കളോട് നിരന്തരമായി യുദ്ധത്തിലായിരുന്നിട്ടും, അദ്ദേഹം തൻ്റെ ദിനചര്യകൾ മാറ്റുകയോ, ഇബാദത്ത്, വിജ്ഞാനം, നീതി, നന്മ എന്നിവയിൽ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുകയോ ചെയ്തില്ല; തൻ്റെ സകല കാര്യങ്ങളും പൂർണ്ണമായും അല്ലാഹുവിൽ തവക്കുൽ ചെയ്തുകൊണ്ടായിരുന്നു (ഭരമേൽപ്പിച്ചുകൊണ്ട്) അദ്ദേഹം നിർവ്വഹിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യ അതിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തിയിലും വിസ്തൃതിയിലും ഐശ്വര്യത്തിലും എത്തിച്ചേർന്നു. മുപ്പത് വർഷക്കാലം അദ്ദേഹം രാജ്യം ഭരിച്ചു; അഥവാ അര നൂറ്റാണ്ട് കാലം! അദ്ദേഹത്തിന് മുൻപോ പിൻപോ ഒരു ഭരണാധികാരിയും ഇത്രയും മഹത്തായ നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിച്ചിട്ടില്ല, ജനങ്ങളോടോ തന്നോട് തന്നെയോ അദ്ദേഹം കാണിച്ച നീതി ആരും കാണിച്ചിട്ടില്ല. നന്മയുടെയും പരിഷ്കരണത്തിൻ്റെയും ഈ പാതയിൽ ഉറച്ചുനിന്ന അദ്ദേഹം തൊണ്ണൂറ് വയസ്സ് പിന്നിട്ട ശേഷം ഹിജ്റ 1119 മുഹറം മാസത്തിൽ (എ.ഡി. 1707) മരണപ്പെട്ടു; അല്ലാഹു അദ്ദേഹത്തോട് കരുണ കാണിക്കട്ടെ. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണത്തോടെ തിന്മകൾ പടർന്നുപിടിക്കുകയും കപടവിശ്വാസികൾ തലയുയർത്തുകയും ശത്രുക്കൾ നാലുപാടുനിന്നും കടന്നുവരികയും ചെയ്തു; ഇന്ത്യയിലെ ഇസ്ലാമിക ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ സൂര്യൻ അസ്തമിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഗുണപാഠങ്ങൾ

1. നേതാക്കളെ വാർത്തെടുക്കുന്നതിനും പ്രതിസന്ധിഘട്ടങ്ങളിൽ സമുദായത്തെ നയിക്കാൻ കഴിവുള്ള റബ്ബാനിയ്യുകളായ ആളുകളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുമുള്ള ശരിയായ മാർഗ്ഗം നേതൃപരവും ഈമാനികവുമായ അടിത്തറയിലുള്ള മികച്ച ശിക്ഷണമാണ്.
2. വലിയ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ നൽകി പരിശീലനം നൽകലും, കഴിവുള്ളവർക്ക് വലിയ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള അവസരം നൽകലും സമുദായത്തിൻ്റെ ഉദയത്തിനും വിജയത്തിനുമുള്ള പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്നാണ്. തൻ്റെ പതിനേഴാമത്തെ വയസ്സിൽ ആലംഗീറിനെ ഡെക്കാൻ്റെ ഭരണാധികാരിയായി നിയമിച്ചതിൽ നിന്ന് ഇത് മനസ്സിലാക്കാം.
3. പ്രതിസന്ധികൾ വരുമ്പോൾ വലിയ സ്ഥാനങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിവുള്ളവർ മുന്നോട്ടുവരേണ്ടതും ഉത്തരവാദിത്ത ബോധം കാണിക്കേണ്ടതും അനിവാര്യമാണ്. അല്ലാതെ ‘ദുനിയാവിനോടുള്ള വിരക്തിയാണ്’ എന്ന ന്യായം പറഞ്ഞ് യോഗ്യതയുള്ളവർ പിന്മാറിനിൽക്കുന്നത് ബുദ്ധിയല്ല. രാജ്യത്തിന് ഗുണമില്ലാത്ത തൻ്റെ സഹോദരന്മാരോട് യുദ്ധം ചെയ്തുകൊണ്ട് സിംഹാസനത്തിലെത്തിയ ആലംഗീറിൻ്റെ പ്രവർത്തിയിൽ നിന്ന് ഇത് വ്യക്തമാണ്.
4. സമയത്തെ കൈകാര്യം ചെയ്യൽ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ നിശ്ചയിക്കൽ, മുൻഗണനാക്രമം നൽകൽ, ഉപകാരപ്രദമായ കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കൽ എന്നിവ ഉന്നതങ്ങളിലെത്താനും ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാനുമുള്ള അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങളാണ്. ആലംഗീറിൻ്റെ ദിനചര്യകളിൽ നിന്ന് ഇത് മനസ്സിലാക്കാം.
5. കൊടികളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും വ്യത്യാസങ്ങൾക്കപ്പുറം സമുദായത്തിൻ്റെ ശത്രുക്കൾ ഇസ്ലാമിനും മുസ്ലിംകൾക്കുമെതിരെ ഒന്നിക്കും; പോർച്ചുഗീസുകാരുമായുള്ള ഹൈന്ദവ സഖ്യം ഇതിനുദാഹരണമാണ്.
6. മുസ്ലിംകളുടെ താല്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി, മുസ്ലിംകൾക്ക് മീതെ അധികാരമില്ലാത്ത കാലത്തോളം ഇതര മതസ്ഥരുടെ സഹായം തേടുന്നത് അനുവദനീയമാണ്. അത് മുസ്ലിംകൾക്ക് ദോഷം ചെയ്യാത്ത രീതിയിലായിരിക്കണം. പോർച്ചുഗീസുകാർക്കെതിരെ ഇംഗ്ലീഷുകാരുടെ സഹായം ആലംഗീർ തേടിയതും, പിന്നീട് അവർ അതിരുവിട്ടപ്പോൾ അവരെ അടിച്ചമർത്തിയതും ഇതിന് തെളിവാണ്.