ശൈഖ് ഡോ. സ്വാലിഹ് ബ്നു അബ്ദില്ലാഹ് അൽ-ഉസൈമി – വിജ്ഞാനത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തൽ
വിജ്ഞാനത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നവൻ, അതിന്റെ പ്രയാസകരമായ കാര്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ വേണ്ടി അതിന്റെ വിദഗ്ദ്ധരിലും പണ്ഡിതന്മാരിലും ആശ്രയിക്കുന്നു. അല്ലാഹുവിന്റെ മേൽ വിജ്ഞാനമില്ലാതെ പറയുന്നതിനെയും, ദീനിൽ കെട്ടിച്ചമക്കുന്നതിനെയും ഭയന്നുകൊണ്ട്, തനിക്ക് കഴിവില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളിലേക്ക് അവൻ സ്വയം ഇറങ്ങിച്ചെല്ലുകയില്ല. സുൽത്താന്റെ ചാട്ടവാറിനെ ഭയക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവൻ റഹ്മാനായ അല്ലാഹുവിന്റെ കോപത്തെ ഭയക്കുന്നു. കാരണം, പണ്ഡിതന്മാർ വിജ്ഞാനത്തോടെ സംസാരിച്ചു, ഉൾക്കാഴ്ചയോടെ അവർ മൗനം പാലിച്ചു. അവർ ഒരു പ്രയാസകരമായ കാര്യത്തിൽ സംസാരിച്ചാൽ, നീ അവരുടെ സംസാരം കൊണ്ട് സംസാരിക്കുക. അവർ അതിനെക്കുറിച്ച് മൗനം പാലിച്ചാൽ, അവർക്ക് വിശാലമായത് നിനക്കും വിശാലമാകട്ടെ.
ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ പ്രശ്നങ്ങളിൽ പെട്ടതാണ്, കാലം നീണ്ടുപോകുന്നതിനനുസരിച്ച് വർദ്ധിക്കുന്ന, സംഭവിക്കുന്ന ഫിത്നകളും പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളും. ഈ വിഷയത്തിൽ ജനങ്ങൾ രണ്ട് അറ്റങ്ങളിലും ഒരു മധ്യത്തിലുമാണ്. ഒരു വിഭാഗം ആളുകൾ, അതിൽ പണ്ഡിതന്മാരോട് ഫത്വ ചോദിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞുകളഞ്ഞു. അവർ തന്നിഷ്ടങ്ങളിലേക്കും അഭിപ്രായങ്ങളിലേക്കും അഭയം തേടി. പ്രസംഗകരുടെ ആവേശത്തിൽ നിന്നും, കവികളുടെ ലോലമായ വാക്കുകളിൽ നിന്നും, രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെ വിശകലനങ്ങളിൽ നിന്നും, മുനാഫിഖുകളുടെ കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്ന വാർത്തകളിൽ നിന്നും അവർ അത് സ്വീകരിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിഭാഗം ആളുകൾ, അത് പണ്ഡിതന്മാരുടെ മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പക്ഷേ, അവർ അവരുടെ വാക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, അവരുടെ അഭിപ്രായം തൃപ്തിപ്പെടുന്നുമില്ല. അവർ തങ്ങളുടെ മനസ്സുകളിലെ തന്നിഷ്ടത്തോട് യോജിക്കുന്ന ഒരു മറുപടിയാണ് തേടിയതെന്നപോലെ. അത് കിട്ടാതെ വന്നപ്പോൾ, അവർ അവരിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞുപോയി.
ഫിത്നകളുടെ അഗ്നിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടവരും, പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ചൂടിൽ നിന്ന് സുരക്ഷിതരായവരും; പണ്ഡിതന്മാരിലേക്ക് അഭയം തേടുകയും അവരുടെ വാക്ക് മുറുകെ പിടിക്കുകയും ചെയ്തവരാണ്. അവരുടെ വാക്കിൽ നിന്ന് വല്ലതും അവ്യക്തമായാൽ, അവരെക്കുറിച്ച് നല്ലത് വിചാരിക്കുകയും, തന്റെ വാക്ക് ഉപേക്ഷിച്ച് അവരുടെ വാക്ക് സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യും. കാരണം, അനുഭവവും പരിചയവും അവർക്കായിരുന്നു കൂടുതൽ അർഹതയും യോഗ്യതയും. അവരുടെ വാക്കുകൾ വ്യത്യസ്തമായാൽ, അവരുടെ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെയും ബഹുഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെയും വാക്ക് മുറുകെ പിടിക്കും; രക്ഷക്ക് മുൻഗണന നൽകിക്കൊണ്ട്. രക്ഷക്ക് തുല്യമായി മറ്റൊന്നുമില്ല.
ഇബ്നു ആസ്വിം ‘മുർതഖൽ വുസ്വൂലിൽ’ പറഞ്ഞത് എത്ര മനോഹരമാണ്: “ഗ്രാഹ്യത്തിലെ പ്രയാസകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ നിർബന്ധമാണ്, വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ആളുകളെക്കുറിച്ച് നാം നല്ലത് വിചാരിക്കൽ.”
പ്രയാസകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ പെട്ടതാണ്, പണ്ഡിതന്മാരുടെ തെറ്റുകൾക്ക് മറുപടി പറയലും, ബിദ്അത്തിന്റെയും എതിരാളികളുടെയും ആളുകളുടെ തെറ്റായ വാദങ്ങൾക്ക് മറുപടി പറയലും. അതിൽ സംസാരിക്കുന്നത് ആഴത്തിലുള്ള അറിവുള്ള പണ്ഡിതന്മാർ മാത്രമാണ്; ഇമാം ശാത്വിബി ‘അൽ-മവാഫഖാത്തിലും’, ഇബ്നു റജബ് ‘ജാമിഉൽ ഉലൂമി വൽ ഹികമിലും’ വ്യക്തമാക്കിയതുപോലെ. പുതിയ തലമുറയും സാധാരണക്കാരും ഈ വിഷയത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, ഫിത്നകളും വിപത്തുകളും ഉണ്ടാകും. നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. പണ്ഡിതന്മാരുടെ തെറ്റുകൾക്കും, ശരീഅത്തിന് വിരുദ്ധമായ വാദങ്ങൾക്കും മറുപടി പറയാൻ, അനുഭവപരിചയമില്ലാത്ത ചില പുതിയ തലമുറക്കാർ ശ്രമിച്ചപ്പോഴാണ് ധാരാളം ഫിത്നകൾ ഉണ്ടായത്. സുരക്ഷിതമായ വഴി, അത് ആഴത്തിലുള്ള അറിവുള്ള പണ്ഡിതന്മാരുടെ മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും, അതിൽ അവരുടെ വാക്ക് മുറുകെ പിടിക്കുകയുമാണ്.
ഗ്രന്ഥകർത്താവ് വിജ്ഞാനത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളിൽ പതിനഞ്ചാമത്തെ അടിസ്ഥാനം പരാർശിച്ചു. അത്: പ്രയാസകരമായ കാര്യങ്ങൾ അതിന്റെ ആളുകളിലേക്ക് മടക്കുക; വിജ്ഞാനത്തിലെ പ്രയാസകരമായ കാര്യം: അതിൽ അവ്യക്തമായതും, തെളിവുകൾ പരസ്പരം എതിരാകുന്നതുമാണ്. വിജ്ഞാനത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നതിൽ പെട്ടതാണ്, ഈ രൂപത്തിലുള്ള അവ്യക്തതയും തെളിവുകളുടെ വൈരുദ്ധ്യവുമുള്ള കാര്യങ്ങൾ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ആളുകളിലേക്ക് മടക്കുക എന്നത്. അവസ്ഥ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതുപോലെയാണ്: വിജ്ഞാനത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നവൻ, അതിന്റെ പ്രയാസകരമായ കാര്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ വേണ്ടി അതിന്റെ വിദഗ്ദ്ധരിലും പണ്ഡിതന്മാരിലും ആശ്രയിക്കുന്നു; ‘അദ്ദഹാഖിന’, ‘അൽ-ജഹാബിദ’ എന്നിവ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ ആളുകളെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ട് വിശേഷണങ്ങളാണ്.
‘അദ്ദഹാഖിന’ എന്നത് ‘ദിഹ്ഖാൻ’ എന്നതിന്റെ ബഹുവചനമാണ്. ‘ദാൽ’ അക്ഷരത്തിന് കസ്റ് നൽകിയും ളമ്മ് നൽകിയും ഉച്ചരിക്കാം. ഫത്ഹ് നൽകിയും പറയപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ അർത്ഥം: കാർക്കശ്യത്തോടെ കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ളവൻ എന്നാണ്. അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം അനറബിയാണ്. പിന്നീട് അത് അറബിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു.
അതുപോലെയാണ് ‘അൽ-ജഹാബിദ’യും. അത് ‘ജിഹ്ബിദ്’ എന്നതിന്റെ ബഹുവചനമാണ്. ‘ജീം’ അക്ഷരത്തിന് കസ്റ് നൽകി. അതിന്റെ അർത്ഥം: കാര്യങ്ങളുടെ ആന്തരിക വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയുന്ന, വിദഗ്ദ്ധനായ നിരൂപകൻ എന്നാണ്.
അപ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി വിജ്ഞാനത്തിൽ അവ്യക്തമായ കാര്യങ്ങൾ, അതിന്റെ ആളുകളിൽ നിന്ന് ഈ പദവിയിലുള്ളവരിലേക്ക് മടക്കുന്നു. തനിക്ക് കഴിവില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളിലേക്ക് അവൻ സ്വയം ഇറങ്ങിച്ചെല്ലുകയില്ല – അതായത്: അല്ലാഹുﷻവിനോട് ചോദിക്കു-ന്നതിന്റെ ഭാരത്തിൽ നിന്ന് – അല്ലാഹുവിന്റെ മേൽ വിജ്ഞാനമില്ലാതെ പറയുന്നതിനെയും, ദീനിൽ കെട്ടിച്ചമക്കുന്നതിനെയും ഭയന്നുകൊണ്ട്. ഒരു വ്യക്തി, പ്രയാസകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ സംസാരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തന്റെ ദീനിനെ അപകടപ്പെടുത്തുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള അറിവുള്ള, അത് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിവുള്ള പണ്ഡിതന്മാർ ഉണ്ടായിരിക്കെ.
പിന്നീട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: അവൻ റഹ്മാനായ അല്ലാഹുവിന്റെ കോപത്തെ ഭയക്കുന്നു, സുൽത്താന്റെ ചാട്ടവാറിനെ ഭയക്കുന്നതിന് മുമ്പ്. അവൻ പിന്മാറാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്, അല്ലാഹുവിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തലും ആദരിക്കലുമാണ്. അല്ലാഹുവിന്റെ ദീനിൽ, ദുനിയാവിലും ആഖിറത്തിലും അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതം വലുതാകുന്ന ഒരു കാര്യവും അവൻ സംസാരിക്കുകയില്ല.
പിന്നീട് അദ്ദേഹം പണ്ഡിതന്മാരുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു: കാരണം, പണ്ഡിതന്മാർ – അതായത്: സന്മാർഗ്ഗത്തിന്റെ ഇമാമുമാർ – വിജ്ഞാനത്തോടെ സംസാരിച്ചു, ഉൾക്കാഴ്ചയോടെ അവർ മൗനം പാലിച്ചു; അവരിൽ നിന്ന് ഒരു സംസാരം ഉണ്ടായാൽ, അതിന്റെ ഉറവിടം വിജ്ഞാനമാണ്. അവർ ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് മൗനം പാലിച്ചാൽ, അതിൽ ജനങ്ങൾ ബഹളം വെച്ചാലും, അവരുടെ മൗനത്തിന്റെ ഉറവിടം ഉൾക്കാഴ്ചയാണ് – അതായത്: പൂർണ്ണമായ ബുദ്ധി. കാരണം, അവർക്ക് ദീർഘകാലത്തെ അനുഭവപരിചയവും, ധാരാളം പരീക്ഷണങ്ങളും കൊണ്ട്, അവരേക്കാൾ പ്രായം കുറഞ്ഞ മറ്റുള്ളവർക്കില്ലാത്ത പൂർണ്ണമായ അറിവും പരിചയവുമുണ്ടാകും. അവൻ ജനങ്ങളുടെ കണ്ണിൽ കൂടുതൽ അറിവുള്ളവനാണെങ്കിലും ശരി.
പിന്നീട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: അവർ ഒരു പ്രയാസകരമായ കാര്യത്തിൽ സംസാരിച്ചാൽ, നീ അവരുടെ സംസാരം കൊണ്ട് സംസാരിക്കുക. അവർ അതിനെക്കുറിച്ച് മൗനം പാലിച്ചാൽ, അവർക്ക് വിശാലമായത് നിനക്കും വിശാലമാകട്ടെ; കാരണം, രക്ഷക്ക് തുല്യമായി മറ്റൊന്നുമില്ല. തുല്യതയില്ലാത്ത രക്ഷ, അതിനെ നയിക്കുന്നത് അല്ലാഹുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയമാണ്. ഒരു വ്യക്തി അല്ലാഹുവിന്റെ ദീനിൽ എന്തെങ്കിലും സംസാരിക്കുക. അല്ലാഹുﷻ അവനെ തന്റെ മുന്നിൽ നിർത്തി ചോദിച്ചാൽ, അവന് രക്ഷപ്പെടാൻ ഒരു വഴിയും കണ്ടെത്താനാവില്ല. ചിലപ്പോൾ, ദുനിയാവിൽ വെച്ച് തന്നെ അവന്റെ സംസാരത്തിൽ അവൻ ഖേദിച്ചേക്കാം. രക്തച്ചൊരിച്ചിലിലേക്കും, സുരക്ഷിതരെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്കും, അഭിമാനം ഹനിക്കുന്നതിലേക്കും നയിച്ച ഒരു സംസാരം തന്നിൽ നിന്ന് ഉണ്ടായതിൽ അവൻ ദുഃഖിക്കും. ദീനിയായ രക്ഷയിൽ നിന്ന് അവന് വിശാലമായത്, ഈ കാര്യം അറിയുന്ന, ആഴത്തിലുള്ള അറിവുള്ള പണ്ഡിതന്മാരിലേക്ക് ഏൽപ്പിക്കലായിരുന്നു.
പിന്നീട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, ജനങ്ങൾക്ക് അവ്യക്തമാകുന്ന ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ പ്രശ്നങ്ങളിൽ പെട്ടതാണ്, കാലം നീണ്ടുപോകുന്നതിനനുസരിച്ച് വർദ്ധിക്കുന്ന, സംഭവിക്കുന്ന ഫിത്നകളും പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളും.
പിന്നീട് അദ്ദേഹം അതിൽ ജനങ്ങളുടെ വിഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിശദീകരിച്ചു: ഈ വിഷയത്തിൽ ജനങ്ങൾ രണ്ട് അറ്റങ്ങളിലും ഒരു മധ്യത്തിലുമാണ്; അവർ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളാണ്:
ഒന്നാമത്തെ വിഭാഗം: ഒരു വിഭാഗം ആളുകൾ, അതിൽ പണ്ഡിതന്മാരോട് ഫത്വ ചോദിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞുകളഞ്ഞു. അവർ തന്നിഷ്ടങ്ങളിലേക്കും അഭിപ്രായങ്ങളിലേക്കും അഭയം തേടി. പ്രസംഗകരുടെ ആവേശത്തിൽ നിന്നും, കവികളുടെ ലോലമായ വാക്കുകളിൽ നിന്നും, രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെ വിശകലനങ്ങളിൽ നിന്നും, മുനാഫിഖുകളുടെ കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്ന വാർത്തകളിൽ നിന്നും അവർ അത് സ്വീകരിക്കുന്നു. അവൻ അതിൽ പണ്ഡിതന്മാരുടെ വാക്കിനെക്കുറിച്ച് കണ്ണടക്കുകയും കാതടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തന്റെ ആഗ്രഹത്തോടും തന്നിഷ്ടത്തോടും യോജിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് അവൻ തേടുന്നു.
രണ്ടാമത്തെ വിഭാഗം: ഒരു വിഭാഗം ആളുകൾ, അത് പണ്ഡിതന്മാരുടെ മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു; അവരുടെ മനസ്സുകളിലുള്ളതിനോട് യോജിക്കുന്നത് അവരിൽ നിന്ന് നേടാൻ വേണ്ടി. പിന്നീട്, അവരുടെ അവസ്ഥ, അവർ അവരുടെ വാക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, അവരുടെ അഭിപ്രായം തൃപ്തിപ്പെടുന്നുമില്ല. അവർ തങ്ങളുടെ മനസ്സുകളിലെ തന്നിഷ്ടത്തോട് യോജിക്കുന്ന ഒരു മറുപടിയാണ് തേടിയതെന്നപോലെ. അത് കിട്ടാതെ വന്നപ്പോൾ, അവർ അവരിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞുപോയി.
പിന്നീട് അദ്ദേഹം മൂന്നാമത്തെ വിഭാഗത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു: ഫിത്നകളുടെ അഗ്നിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടവരും, പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ചൂടിൽ നിന്ന് സുരക്ഷിതരായവരും; പണ്ഡിതന്മാരിലേക്ക് അഭയം തേടുകയും അവരുടെ വാക്ക് മുറുകെ പിടിക്കുകയും ചെയ്തവരാണ്. അവരുടെ വാക്കിൽ നിന്ന് വല്ലതും അവ്യക്തമായാൽ, അവരെക്കുറിച്ച് നല്ലത് വിചാരിക്കുകയും, തന്റെ വാക്ക് ഉപേക്ഷിച്ച് അവരുടെ വാക്ക് സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യും. കാരണം, അനുഭവവും പരിചയവും അവർക്കായിരുന്നു കൂടുതൽ അർഹതയും യോഗ്യതയും. അവരുടെ വാക്കുകൾ വ്യത്യസ്തമായാൽ, അവരുടെ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെയും ബഹുഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെയും വാക്ക് മുറുകെ പിടിക്കും; രക്ഷക്ക് മുൻഗണന നൽകിക്കൊണ്ട്. രക്ഷക്ക് തുല്യമായി മറ്റൊന്നുമില്ല. ‘രക്ഷ’ കൊണ്ടുദ്ദേശിക്കുന്നത്: ദീനിയായ രക്ഷയാണ്.
എത്രയോ ആളുകളാണ് ഈ പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ധൈര്യം കാണിച്ചുകൊണ്ട് തങ്ങളുടെ ദീൻ നശിപ്പിച്ചത്. അവൻ തന്റെ ദീനിനെ ചിതറിക്കുകയും ഭിന്നിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്ക് തുറന്നുകൊടുത്തു. അവൻ തൗഹീദിൽ നിന്ന് ശിർക്കിലേക്കോ, അല്ലെങ്കിൽ സുന്നത്തിൽ നിന്ന് ബിദ്അത്തിലേക്കോ, അല്ലെങ്കിൽ ത്വഅത്തിൽ നിന്ന് പാപത്തിലേക്കോ പുറത്തുപോയി. പ്രയാസകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ തനിക്ക് കഴിവില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞതിന്റെ ധൈര്യം കാരണമാണ്.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്ക്: പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ചൂടിൽ നിന്ന് സുരക്ഷിതരായവർ; ‘അൽ-വഹജ്’ കൊണ്ടുദ്ദേശിക്കുന്നത്: അഗ്നിയുടെ ചൂടാണ്. പരീക്ഷണങ്ങളുടെ അഗ്നിക്ക് ഒരു ചൂടുണ്ട്.
പിന്നീട് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: പ്രയാസകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ പെട്ടതാണ് – അതായത്: അവ്യക്തമാവുകയും തെളിവുകൾ പരസ്പരം എതിരാവുകയും ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ – പണ്ഡിതന്മാരുടെ തെറ്റുകൾക്ക് മറുപടി പറയലും, ബിദ്അത്തിന്റെയും എതിരാളികളുടെയും ആളുകളുടെ തെറ്റായ വാദങ്ങൾക്ക് മറുപടി പറയലും. അതിൽ സംസാരിക്കുന്നത് ആഴത്തിലുള്ള അറിവുള്ള പണ്ഡിതന്മാർ മാത്രമാണ്; ഇമാം ശാത്വിബി ‘അൽ-മവാഫഖാത്തിലും’, ഇബ്നു റജബ് ‘ജാമിഉൽ ഉലൂമി വൽ ഹികമിലും’ വ്യക്തമാക്കിയതുപോലെ; കാരണം, അത് മുതശാബിഹിന്റെ ഇനത്തിൽ പെട്ടതാണ്. അതിന് യോഗ്യനാകുന്നത് വിജ്ഞാനത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള അറിവുള്ളവൻ മാത്രമാണ്.
ഇമാം ശാത്വിബിക്ക് ‘അൽ-മവാഫഖാത്തിലും’, ‘അൽ-ഇഅ്തിസ്വാമിലും’ ഈ വിഷയത്തിൽ വിശദമായ സംസാരമുണ്ട്. എന്നാൽ, ഇബ്നു റജബ്, അദ്ദേഹം ഇത് ‘ജാമിഉൽ ഉലൂമി വൽ ഹികമിൽ’ ഉദ്ധരിച്ചു. അദ്ദേഹം ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ വിശദീകരണത്തിൽ പറഞ്ഞു: “അല്ലാഹുﷻ വിനും, അവന്റെ കിതാബിനും, അവന്റെ റസൂൽ ﷺ ക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഗുണകാംക്ഷയുടെ ഇനങ്ങളിൽ പെട്ടതാണ് – അത് പണ്ഡിതന്മാർക്ക് പ്രത്യേകമായതാണ് – വഴികേടിലാക്കുന്ന തന്നിഷ്ടങ്ങൾക്ക് കിതാബും സുന്നത്തും കൊണ്ട് മറുപടി പറയൽ. എല്ലാ തന്നിഷ്ടങ്ങൾക്കും വിരുദ്ധമായതിലേക്ക് അവ രണ്ടും അറിയിക്കുന്നത് വ്യക്തമാക്കൽ. അതുപോലെ, പണ്ഡിതന്മാരുടെ തെറ്റുകളിൽ നിന്നുള്ള ദുർബലമായ അഭിപ്രായങ്ങൾക്കും, അവക്ക് മറുപടി നൽകുന്നതിൽ കിതാബും സുന്നത്തും അറിയിക്കുന്നത് വ്യക്തമാക്കലും.” അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംസാരം അവസാനിച്ചു.
കാരണം, ആരുടെ കാൽ വിജ്ഞാനത്തിൽ ഉറച്ചില്ലയോ, അവൻ ചിലപ്പോൾ ഒരു ബിദ്അത്തിന് മറ്റൊരു ബിദ്അത്ത് കൊണ്ട് മറുപടി നൽകും. പണ്ഡിതന്മാരാണ് ഇതിന് മറുപടി നൽകാൻ ഉത്തരവാദിത്തപ്പെട്ടവർ. വിജ്ഞാന വിദ്യാർത്ഥികൾ പണ്ഡിതന്മാരുടെ വാക്കുകൾ ഉദ്ധരിക്കുന്നു. ഒരു വിജ്ഞാന വിദ്യാർത്ഥി തന്റെ നാട്ടിൽ ഒരു ബിദ്അത്ത് കണ്ടാൽ, അതിനെക്കുറിച്ച് പണ്ഡിതന്മാരുടെ വാക്കുകളിൽ, അവരിൽ നിന്ന് താൻ പഠിച്ചതനുസരിച്ച് നോക്കും. അവർ പറഞ്ഞതനുസരിച്ച് അവൻ മറുപടി നൽകും. പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട ബിദ്അത്തിനെക്കുറിച്ച് അവന് അറിവില്ലെങ്കിൽ, അതിന് പണ്ഡിതന്മാർ മറുപടി നൽകിയതായി അവനറിയില്ലെങ്കിൽ, അവൻ പണ്ഡിതന്മാരിലേക്ക് അഭയം തേടുകയും അവരോട് ചോദിക്കുകയും ചെയ്യും.
ബിദ്അത്തുകൾക്ക് മറുപടി നൽകുന്നതിൽ വിജ്ഞാന വിദ്യാർത്ഥികൾ, പണ്ഡിതന്മാരുടെ വാക്കുകൾ എത്തിച്ചുകൊടുക്കുന്നവരുടെ സ്ഥാനത്താണ്; ഒരു ബിദ്അത്തിന് മറ്റൊരു ബിദ്അത്ത് കൊണ്ട് മറുപടി നൽകുന്നതിൽ നിന്ന് അവർ സുരക്ഷിതരാകാൻ വേണ്ടി. അല്ലെങ്കിൽ, അവർ തിന്മ ലഘൂകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ അത് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന്. കാരണം, പണ്ഡിതന് സത്യം വ്യക്തമാവുകയും, ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള വഴിയിൽ അത് വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആഴത്തിലുള്ള അറിവുണ്ട്.
പിന്നീട് അദ്ദേഹം ജനങ്ങൾ എത്തിച്ചേർന്ന അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു: പുതിയ തലമുറയും സാധാരണക്കാരും ഈ വിഷയത്തിൽ പ്രവേശിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, ഫിത്നകളും വിപത്തുകളും ഉണ്ടാകും. നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. പണ്ഡിതന്മാരുടെ തെറ്റുകൾക്കും, ശരീഅത്തിന് വിരുദ്ധമായ വാദങ്ങൾക്കും മറുപടി പറയാൻ, അനുഭവപരിചയമില്ലാത്ത ചില പുതിയ തലമുറക്കാർ ശ്രമിച്ചപ്പോഴാണ് ധാരാളം ഫിത്നകൾ ഉണ്ടായത്. സുരക്ഷിതമായ വഴി, അത് ആഴത്തിലുള്ള അറിവുള്ള പണ്ഡിതന്മാരുടെ മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും, അതിൽ അവരുടെ വാക്ക് മുറുകെ പിടിക്കുകയുമാണ്.
ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനം സലഫുകളുടെ അസറുകളിലുണ്ട്. അബൂ മൂസൽ അശ്അരിക്ക്, പള്ളിയിൽ ഒരുമിച്ചിരുന്ന് തസ്ബീഹും തഹ്മീദും തഹ്ലീലും ചൊല്ലുന്ന ഹൽഖകളുടെ ആളുകളുമായി സംഭവിച്ചതുപോലെ. അദ്ദേഹം അവർക്ക് മറുപടി നൽകുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുകയും, ഇബ്നു മസ്ഊദിന്റെ അടുത്തേക്ക് അഭയം തേടുകയും ചെയ്തു. ഇബ്നു മസ്ഊദിനോട് പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഇബ്നു മസ്ഊദ് അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു: “താങ്കൾ എന്ത് കണ്ടു?”, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: “ഞാൻ നന്മ കണ്ടു.” അബൂ മൂസൽ അശ്അരി അത് നിഷേധിക്കാൻ തിടുക്കം കാണിച്ചില്ല. കൂഫയിലെ ആളുകളുടെ അടുക്കൽ, സുന്നത്തും ബിദ്അത്തും അറിയുന്നതിൽ കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള അറിവും ഉറച്ച വിജ്ഞാനവുമുള്ളവരിലേക്ക് അദ്ദേഹം അത് മടക്കി. അപ്പോൾ, ആ ബിദ്അത്തിന് മറുപടി നൽകുന്നതിൽ ഇബ്നു മസ്ഊദിന് പ്രശംസനീയമായ ഒരു സ്ഥാനമുണ്ടായി. അത് അബൂ മൂസൽ അശ്അരിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല – അദ്ദേഹം അതിന്റെ വിജ്ഞാനത്തിൽ മുൻപന്തിയിലായിരുന്നിട്ടും, അതിന്റെ ആളുകളുടെ അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ച് അറിവുള്ളവനായിരുന്നിട്ടും. അപ്പോൾ, പുതുതായി ഉണ്ടാകുന്ന ബിദ്അത്തുകളിൽ നിന്നുള്ള ഈ പ്രയാസകരമായ കാര്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് ആഴത്തിലുള്ള അറിവുള്ള പണ്ഡിതന്മാരിലേക്ക് മടക്കുക എന്നത് ഒരു അടിസ്ഥാനമായി.