സ്വാതന്ത്ര്യം, വൈവിധ്യം, സഹിഷ്ണുത

ഹനീഫ് ഒലിവർ

പാശ്ചാത്യ മൂല്യങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യം

സ്വാതന്ത്ര്യം, വൈവിധ്യം, സഹിഷ്ണുത എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഇറ്റാലിയൻ പ്രധാനമന്ത്രി സിൽവിയോ ബെർലുസ്കോണി പാശ്ചാത്യ നാഗരികതയുടെ യോഗ്യതകളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കവേ പരസ്യമായി സ്വയം വൈരുദ്ധ്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഒരു വാർത്താ സമ്മേളനത്തിൽ മാധ്യമപ്രവർത്തകരെ അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട് ബെർലുസ്കോണി പറഞ്ഞതായി ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു: “നമ്മുടെ നാഗരികതയുടെ ഔന്നത്യത്തെക്കുറിച്ച് നാം ബോധവാന്മാരായിരിക്കണം, ഇസ്ലാമിക രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി – ക്ഷേമവും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളോടുള്ള ആദരവും – മതപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അവകാശങ്ങളോടുള്ള ആദരവും ഉറപ്പുനൽകിയ ഒരു വ്യവസ്ഥ, വൈവിധ്യത്തെയും സഹിഷ്ണുതയെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ മൂല്യങ്ങളായിട്ടുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥ.”

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, പാശ്ചാത്യ നാഗരികത ഉയർന്നതാണെന്ന് ബെർലുസ്കോണി അവകാശപ്പെട്ടു, കാരണം അതിന് “അടിസ്ഥാനപരമായി, അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ മൂല്യമായി, സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്, അത് ഇസ്ലാമിക സംസ്കാരത്തിന്റെ പൈതൃകമല്ല.”

സ്വാതന്ത്ര്യം, വൈവിധ്യം, സഹിഷ്ണുത എന്നിവയുടെ ഈ ആശയത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്, പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരവും മൂല്യങ്ങളും പിൻപറ്റാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, വൈവിധ്യം, സഹിഷ്ണുത എന്നിവയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കീഴടക്കപ്പെടുക – തലമുറകളോളം ജനതകളെ ദുരിതത്തിലാക്കിയ വ്യക്തമായ ഒരു വൈരുദ്ധ്യമാണിത്. ബെർലുസ്കോണി പറഞ്ഞു: “കമ്മ്യൂണിസത്തെ കീഴടക്കിയതുപോലെ പാശ്ചാത്യർ ജനങ്ങളെ കീഴടക്കുന്നത് തുടരും,” അതിനർത്ഥം “1,400 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എവിടെയായിരുന്നോ അവിടെ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന മറ്റൊരു നാഗരികതയുമായുള്ള, അതായത് ഇസ്ലാമിക നാഗരികതയുമായുള്ള” ഏറ്റുമുട്ടലാണെങ്കിൽപ്പോലും.¹

അസഹിഷ്ണുവായ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ സേവിക്കാൻ സമ്മതം രൂപീകരിക്കുന്നു

ലിബറൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പലപ്പോഴും അസഹിഷ്ണുത നിറഞ്ഞതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ചില പാശ്ചാത്യ പത്രപ്രവർത്തകർക്കും ബുദ്ധിജീവികൾക്കും കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. സെപ്റ്റംബർ 11-ന് ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടതിന് ശേഷം, ദി ഗാർഡിയന്റെ മാഡ്ലിൻ ബണ്ടിംഗ് പ്രസ്താവിച്ചു, “സ്വദേശത്തെ പൊതുജനാഭിപ്രായം രൂപീകരിക്കുന്നവരെ തയ്യാറാക്കുകയും വിസ്മയകരമായ ഏകകണ്ഠതയോടെ അണിനിരത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. വിയോജിപ്പിന്റെ ശബ്ദങ്ങൾ അംഗീകാരത്തിന്റെയും സ്വയം നീതികരിക്കുന്ന ആവേശത്തിന്റെയും ശബ്ദങ്ങൾക്കിടയിൽ കേൾക്കാനാവാത്ത അവസ്ഥയിലാണ്.”

“ഒരുതരം പാശ്ചാത്യ മൗലികവാദത്തിന്റെ രൂപരേഖയാണ് ഇവിടെ പതിയിരിക്കുന്നത്,” ബണ്ടിംഗ് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. “അത് ചരിത്രപരമായ പുരോഗതിയിൽ വിശ്വസിക്കുകയും പാശ്ചാത്യരെ അതിന്റെ ഏറ്റവും പുരോഗമിച്ച പ്രകടനമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തങ്ങളുടെ നേട്ടങ്ങൾക്കൊപ്പമെത്താൻ മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾക്ക് ഉള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം തങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക മൂല്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയാണെന്ന് അത് നിർബന്ധം പിടിക്കുന്നു.”

തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും സഹിഷ്ണുതയുടെയും ആശയത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ചചെയ്യവേ, ഏതൊരു മൗലികവാദത്തെയും പോലെ പാശ്ചാത്യ മൗലികവാദവും “മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളോട് സഹിഷ്ണുത കാണിക്കുന്നത് അവ തങ്ങളുടെ സ്വന്തം മൂല്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം മാത്രമാണെന്ന് – അതിനാൽ മതവിശ്വാസത്തോട് അത് പലപ്പോഴും കടുത്ത അസഹിഷ്ണുത കാണിക്കുന്നുവെന്നും, തങ്ങളുടെ അവജ്ഞയും മുൻവിധിയും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിൽ അതിന് യാതൊരു മടിയുമില്ലെന്നും” ബണ്ടിംഗ് കൃത്യമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നു.

“അതിന്റെ ഏറ്റവും മോശമായ അവസ്ഥയിൽ,” അവർ പറയുന്നു, “തങ്ങളുടെ ശത്രുവായ ബിൻ ലാദനിൽ അവർ കാണുന്ന അതേ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ പാശ്ചാത്യ മൗലികവാദവും പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു: ഒന്നാമതായി, ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത ഔന്നത്യബോധം; രണ്ടാമതായി, അതിന്റെ മൂല്യങ്ങളുടെ സാർവത്രികമായ പ്രയോഗക്ഷമതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവകാശവാദം; മൂന്നാമതായി, തങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായത് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയില്ലായ്മ.”

പാശ്ചാത്യ മൗലികവാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം തുടക്കം മുതലേ ശരിയായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അതിനെ പിൻപറ്റുന്നവർക്ക് അതിന്റെ ഔന്നത്യത്തിൽ ന്യായമായും വിശ്വസിക്കാമായിരുന്നു. ശരിയാണെന്ന് തെളിയിക്കാനാവുന്ന അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളെ മുറുകെപ്പിടിക്കുന്നതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് മൗലികവാദം എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ അതിനെ നിയമപരമായി വിമർശിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, അടിസ്ഥാനരഹിതമായ തത്വങ്ങളെ മുറുകെപ്പിടിക്കുന്നതിന്റെയോ, തീവ്രവാദത്തിനും ഭീകരവാദത്തിനും ഇരയാകുന്നതിന്റെയോ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് മൗലികവാദം എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അത് അപലപിക്കപ്പെടേണ്ടതാണ്.

ലിബറലിസത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ

“ലിബറലിസത്തിന്റെ ഇരുണ്ട വശത്തെ” പരാമർശിച്ച്, മുൻകാല കൊളോണിയലിസ്റ്റ് ചൂഷണങ്ങളുടെ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബണ്ടിംഗ് ചുരുക്കത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്നു, ഈ മൗലികവാദ പ്രത്യയശാസ്ത്രം “150 വർഷത്തിലേറെയായി ലോകമെമ്പാടും ഇടയ്ക്കിടെ നാശം വിതച്ചു” എന്ന് അവർ പറയുന്നു.²

“അസഹിഷ്ണുവായ ലിബറലിസത്തിന്റെ” നിലവിലെ അപകടവും അതിന്റെ ഔന്നത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മൗലികവാദ വിശ്വാസവും വിലയിരുത്തവേ ബണ്ടിംഗ് പ്രസ്താവിക്കുന്നു: “സാമ്പത്തിക സാങ്കേതിക ശക്തിയുമായി സഖ്യത്തിലേർപ്പെട്ട ഈ ഔന്നത്യബോധം കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും മോശമായ അതിക്രമങ്ങൾക്ക് അടിത്തറയിട്ടു, അത് ഇപ്പോൾ മൾട്ടിനാഷണൽ കോർപ്പറേഷനുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ഐ.എം.എഫ്-ന്റെ (IMF) ഘടനാപരമായ പരിഷ്കരണ പരിപാടികൾക്കും അടിത്തറയിടുന്നതുപോലെ.”³

പാശ്ചാത്യ മൗലികവാദം അതിന്റെ അനുയായികളോട് വിശ്വസിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നത് അതിന് “ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത ഔന്നത്യം” ഉണ്ടെന്നും അതിന്റെ “മൂല്യങ്ങൾക്ക് സാർവത്രിക പ്രയോഗക്ഷമതയുണ്ട്” എന്നുമാണ്. അതിനെ പിന്തുടരുന്നവർക്ക് “തങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായത് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയും” ഇല്ല.⁴

തങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ തയ്യാറല്ലാത്ത ഒന്നിനെ പ്രധാനമന്ത്രി ബെർലുസ്കോണി അവകാശപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ലിബറൽ എന്നോ, സ്വതന്ത്രമെന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ “വൈവിധ്യത്തെയും സഹിഷ്ണുതയെയും കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ മൂല്യങ്ങളായിട്ടുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയുടെ” ഭാഗമെന്നോ കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ല.⁵

ഇത് മനസ്സിലാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, ബഹുസ്വരത, മതേതരത്വം, മാനവികവാദം, ലിബറലിസം, സ്വാതന്ത്ര്യം, ജനാധിപത്യം എന്നിവയുടെ അനുയായികളും പലപ്പോഴും അസഹിഷ്ണുവായ മൗലികവാദികളാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ സാധിക്കും, പ്രത്യേകിച്ചും തങ്ങളുടേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തെ അവർ അഭിമുഖീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ. മനുഷ്യനിർമ്മിതമായ ഈ തത്വങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, ഈ മൗലികവാദത്തോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നവർ തങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതിനായി രാജ്യങ്ങളെയും ജനങ്ങളെയും തമ്മിലടിപ്പിക്കാൻ തയ്യാറാണ്.

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ

أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ

‘ഭൂമിയിൽ കുഴപ്പമുണ്ടാക്കാതിരിക്കുക എന്ന് അവരോട് പറയപ്പെട്ടാൽ അവർ പറയുന്നത്; ഞങ്ങൾ സമാധാനം ഉണ്ടാക്കുന്നവർ മാത്രമാണ് എന്നാകുന്നു.

തീർച്ചയായും അവർ തന്നെയാണ് കുഴപ്പക്കാർ. പക്ഷെ, അവർ ബോധവാന്മാരാകുന്നില്ല.’⁶

സ്രഷ്ടാവിനെ ധിക്കരിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം

തന്റെ അഭിപ്രായങ്ങളിൽ, പാശ്ചാത്യ ലോകത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സംരക്ഷകരായിട്ടാണ് ബെർലുസ്കോണി ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, സ്രഷ്ടാവിനോടുള്ള അനുസരണയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ വരുമ്പോൾ പാശ്ചാത്യർ പലപ്പോഴും ആളുകളുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെയും ആവിഷ്കാരത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ തടയുന്നു എന്ന വസ്തുത അദ്ദേഹം അവഗണിക്കുന്നു. ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി എന്ന നിലയിൽ, മൂടുപടം ധരിക്കുന്നതും അവിവാഹിതരായ പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കുമിടയിൽ മാന്യത പുലർത്തുന്നതും ഖുർആനിന്റെയും ബൈബിളിന്റെയും കൽപ്പനയാണെന്ന കാര്യം ബെർലുസ്കോണിക്ക് നിഷേധിക്കാൻ കഴിയില്ല.⁷ വാസ്തവത്തിൽ, സ്ത്രീകളെ കാമത്തോടെ നോക്കുന്നത് പോലും തന്റെ അനുയായികളെ ഈസാ നബി വിലക്കിയതായി ബൈബിളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്: “‘വ്യഭിചാരം ചെയ്യരുത്’ എന്ന് പറഞ്ഞിട്ടുള്ളത് നിങ്ങൾ കേട്ടിട്ടുണ്ടല്ലോ. എന്നാൽ ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, കാമത്തോടെ ഒരു സ്ത്രീയെ നോക്കുന്ന ഏതൊരാളും തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ അവളുമായി വ്യഭിചാരം ചെയ്തുകഴിഞ്ഞു.”⁸

പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, മുസ്ലിങ്ങൾ തങ്ങളുടെ മതത്തിന്റെ ഭാഗമായ ഈ കാര്യം പ്രാവർത്തികമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ബെർലുസ്കോണി സംസാരിച്ച വിശ്വാസത്തിന്റെയും ആവിഷ്കാരത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും പെട്ടെന്ന് റദ്ദാക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന കാര്യം അദ്ദേഹം മറക്കുന്നു. ഹിജാബ് ധരിക്കുന്ന പെൺകുട്ടികൾക്ക് വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ പോകുന്നത് ചിലപ്പോൾ വിലക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ വസ്ത്രം കുറച്ചു ധരിക്കുന്ന സ്ത്രീകളെ സ്വതന്ത്രമനസ്സും ആത്മാവും ഉള്ളവരായി കണക്കാക്കുകയും, അവർക്ക് ഇഷ്ടമുള്ള വസ്ത്രം ധരിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വയം മറയ്ക്കാനുള്ള ബൈബിൾ, ഖുർആൻ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന മാന്യരായ സ്ത്രീകൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അവിടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും സഹിഷ്ണുതയുടെയും എല്ലാ ലക്ഷണങ്ങളും പെട്ടെന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ كَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُم

‘തന്റെ രക്ഷിതാവിങ്കൽ നിന്നുള്ള വ്യക്തമായ പ്രമാണത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവൻ, തങ്ങളുടെ ദുഷ്കർമ്മങ്ങൾ അലംകൃതമായി തോന്നുകയും തന്നിഷ്ടങ്ങളെ പിന്തുടരുകയും ചെയ്തവരെപ്പോലെയാണോ?’⁹

പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ സ്ത്രീകൾക്ക് അവർക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ വസ്ത്രം ധരിക്കാൻ അനുവാദമുണ്ടെങ്കിലും, സ്തനങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ അടിവസ്ത്രങ്ങൾ ഇല്ലാതെയോ നടക്കാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ അവർക്ക് പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പാശ്ചാത്യ സമൂഹത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും ഇറുകിയ മിനി-സ്കർട്ടിനൊപ്പം വെറുമൊരു ബ്രാ പോലെയുള്ള വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നത് പൂർണ്ണമായും സ്വീകാര്യമാണ്. ഈ വേർതിരിവ് എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്, ഇതിൽ മനുഷ്യരുടെ മാനദണ്ഡം എന്തായിരിക്കണം, ഈ സ്വകാര്യ ഭാഗങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് ഒരു ക്രിമിനൽ കുറ്റമാണെന്നും എന്നാൽ അവ ചെറുതായി മറയ്ക്കുന്നത് സ്ത്രീകൾക്ക് വിമോചനത്തിന്റെ അടയാളമാണെന്നും തീരുമാനിക്കുന്നത് ആരാണെന്ന് ഒരാൾ അത്ഭുതപ്പെട്ടേക്കാം.

യോജിപ്പിന്റെ ഒരു പോയിന്റ്

മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക നിയമനിർമ്മാണത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന പ്രകടമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾക്കപ്പുറം, പാശ്ചാത്യർക്കും ഇസ്ലാം പൂർണ്ണമായി പ്രാവർത്തികമാക്കുന്ന മുസ്ലിങ്ങൾക്കും ഈ കാര്യത്തിൽ ഒരു കാര്യത്തിൽ യോജിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. ഒരു സ്ത്രീക്ക് നഗ്നയായി നടക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ആളുകൾ അംഗീകരിക്കാതിരിക്കാനുള്ള ഒരു കാരണം, അത് മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങളെ ലംഘിക്കുന്നു എന്നതാണ്. പരമ്പരാഗതമായ ഒരു അറബി ചൊല്ലുണ്ട്, അത് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: “മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം തുടങ്ങുന്നിടത്ത് നിങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം അവസാനിക്കുന്നു.” ഇതിനർത്ഥം ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം മറ്റൊരാളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ലംഘിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ അത് അവസാനിപ്പിക്കണം എന്നാണ്. ഇക്കാരണത്താൽ, ഒരു പൊതുസ്ഥലത്ത് മറ്റൊരാളുടെ സ്വകാര്യ ഭാഗങ്ങൾ കാണാൻ പാശ്ചാത്യർ നിർബന്ധിതരായാൽ അവർക്ക് ബുദ്ധിമുട്ട് തോന്നുന്നു, അതുപോലെത്തന്നെ കുറഞ്ഞ വസ്ത്രം ധരിച്ച ഒരാളെ കാണാൻ നിർബന്ധിതരായാൽ മുസ്ലിങ്ങൾക്കും ബുദ്ധിമുട്ട് തോന്നുന്നു.

അതുകൊണ്ട് മുസ്ലിങ്ങളും പാശ്ചാത്യരും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് പരിധികളുണ്ടെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഒരു വിഭാഗം ഈ കാര്യത്തിൽ തീരുമാനമെടുക്കാൻ മനുഷ്യർക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, കാരണം അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ അവർ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതെന്തും ചെയ്യാൻ അവർക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. മറുഭാഗം ഈ വിശ്വാസത്തെ ഖണ്ഡിക്കുകയും, സ്രഷ്ടാവിന് തന്റെ സൃഷ്ടികൾക്ക് ഏറ്റവും നല്ലത് എന്താണെന്ന് അറിയാമെന്നും, തന്റെ അധികാരത്തിൽ നടക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ തീരുമാനിക്കാൻ അവന് മാത്രമേ അവകാശമുള്ളൂ എന്നും വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ രണ്ട് നിലപാടുകളിൽ ഒന്ന് മാത്രമേ ശരിയാകൂ.

മറ്റുള്ളവരുടെ അവകാശങ്ങളെ ലംഘിക്കുകയാണെങ്കിൽ ആളുകളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നിയന്ത്രിക്കപ്പെടണം എന്ന തത്വം പാശ്ചാത്യ സമൂഹത്തിന്റെ പല തലങ്ങളിലും പ്രായോഗികമായി കാണാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, പൊതുസ്ഥലങ്ങളിൽ പുകവലിക്കാനുള്ള ആളുകളുടെ അവകാശങ്ങൾ വെട്ടിക്കുറയ്ക്കുന്ന പുതിയ നിയമനിർമ്മാണം പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പാസാക്കിയിട്ടുണ്ട്, കാരണം ഇത് പുകവലിക്കാത്തവരെ അതിന് നിർബന്ധിക്കുകയും അങ്ങനെ മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തൽഫലമായി, ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം ഇല്ലാതാക്കണമെന്ന് ന്യായമായും മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു.

അതുപോലെ, മനുഷ്യ നിയമനിർമ്മാണം വ്യഭിചാരത്തെ ന്യായമായും നിരോധിക്കുന്നു, കാരണം പണത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ഇത്തരം ലൈംഗികബന്ധം തൽക്കാലം അധാർമ്മികമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ തൊഴിലിൽ ഏർപ്പെടുന്ന യുവതികളുടെ ജീവിതത്തിന് വ്യഭിചാരം ഹാനികരമാണെന്നും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അതേസമയം, പണത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ലൈംഗികബന്ധം മറ്റുള്ളവർക്ക് കാണാനായി ഒരു സിനിമയാക്കി മാറ്റുകയാണെങ്കിൽ അത് നിയമപരവും സ്വീകാര്യവുമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ അത്ഭുതകരമായ വൈരുദ്ധ്യം നിലനിൽക്കുന്നത് പോർണോഗ്രാഫി നിരോധിക്കുന്നത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും വ്യക്തിപരമായ ആവിഷ്കാരത്തിന്റെയും ലംഘനമായി സമകാലിക ചിന്താഗതിക്കാർ വ്യാഖ്യാനിക്കുമെന്നതിനാലാണ്.

ലഭിച്ച സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളിലൂടെ അനീതിയും ചൂഷണവും ഉറപ്പാക്കുന്നു

2004 ഫെബ്രുവരി 26-ന്, ദ അസോസിയേറ്റഡ് പ്രസ്സ് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു, അമേരിക്കൻ ഹൗസ് ഓഫ് റെപ്രസന്റേറ്റീവ്സ് വോട്ട് ചെയ്തത്, “ഗർഭിണിയായ സ്ത്രീക്ക് നേരെയുള്ള ആക്രമണങ്ങളെ അവൾക്കും അവൾ ചുമക്കുന്ന ഭ്രൂണത്തിനും എതിരെയുള്ള പ്രത്യേക കുറ്റകൃത്യങ്ങളായി കണക്കാക്കാൻ” ആണെന്നാണ്. “2002 ഡിസംബറിൽ കൊല്ലപ്പെട്ട ഗർഭിണിയായ ലേസി, അവളുടെ ജനിക്കാത്ത കുഞ്ഞ് കോണർ പീറ്റേഴ്സൺ എന്നിവരുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം ഈ ബില്ലിന് പേര് നൽകിക്കൊണ്ട്” അത് പാസാക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്തു.

അൺബോൺ വിക്ടിംസ് ഓഫ് വയലൻസ് ആക്റ്റ് പാസാക്കുന്നത് നിയമനിർമ്മാതാക്കൾക്കും സമൂഹത്തിനും മുന്നിൽ മറ്റൊരു പ്രതിസന്ധി സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കാരണം ജനിക്കാത്ത കുഞ്ഞുങ്ങൾക്കും അവകാശങ്ങളുണ്ടെന്ന് അത് അംഗീകരിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ ഗർഭപാത്രത്തിലെ ഭ്രൂണത്തെ കൊല്ലണമോ വേണ്ടയോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാനുള്ള സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളെ ലംഘിക്കുന്നതാണ് ജനിക്കാത്ത കുഞ്ഞുങ്ങൾക്ക് അവകാശങ്ങൾ നൽകുന്നതെന്ന, ഗർഭച്ഛിദ്ര അനുകൂലികളുടെ അവകാശവാദങ്ങളെ ഈ അംഗീകാരം ഗുരുതരമായി തകർക്കുന്നു.

“ഇത്തരം ആക്രമണങ്ങളിൽ രണ്ട് ഇരകളുണ്ട്,” ഈ പുതിയ നിയമനിർമ്മാണത്തിന് വേണ്ടി മുൻപന്തിയിലുണ്ടായിരുന്ന പ്രതിനിധി മെലിസ ഹാർട്ട് പ്രസ്താവിച്ചു. “ലേസി, കോണർ പീറ്റേഴ്സൺ കേസിൽ നിന്ന് അത് വളരെ വ്യക്തമാണ്.”

നിർഭാഗ്യവശാൽ, ചിലർക്ക് വ്യക്തമായ കാര്യം മറ്റുള്ളവർക്ക് എപ്പോഴും വ്യക്തമാകണമെന്നില്ല. എല്ലാം അറിയുന്ന സ്രഷ്ടാവ് മനുഷ്യർക്കായി ഇതിനകം തന്നെ നിയമമാക്കിയിട്ടുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ അഭിപ്രായസ്വാതന്ത്ര്യം അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യരാശി നേരിടുന്ന പ്രതിസന്ധിയാണിത്. ദീർഘവീക്ഷണമില്ലാത്തതുകൊണ്ട്, അല്ലാഹുവിന്റെ നിയമനിർമ്മാണം വളരെ കർശനമാണെന്നും പുരുഷന്മാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും ഇടയിൽ അതിർവരമ്പുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ഇസ്ലാം കൂടുതൽ കർശനമാണെന്നും ചിലർ പറയുന്നു. പാശ്ചാത്യ മാധ്യമങ്ങൾ ദിവസേന ജനങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് ഇതാണ്.

എല്ലാ സമൂഹങ്ങളും ചില പരിമിതികൾ പാലിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അറിയാവുന്നതിനാൽ, താഴെ പറയുന്ന ചോദ്യം ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്: സ്രഷ്ടാവ് അബദ്ധത്തിൽ മനുഷ്യർക്കായി വളരെയധികം പരിമിതികൾ നിയമിച്ചതാണോ, അതോ പല സമൂഹങ്ങളും നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന തങ്ങളുടെ പരിമിതികളുടെ വ്യവസ്ഥ രൂപപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അനാസ്ഥയിലേക്ക് വീഴുകയാണോ?

സത്യത്തിൽ, താൻ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ അറിവോടും തന്റെ സൃഷ്ടികൾക്ക് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായതെന്താണെന്ന പൂർണ്ണമായ അറിവോടും കൂടിയാണ് സ്രഷ്ടാവ് ഈ പരിമിതികൾ നിയമിച്ചിരിക്കുന്നത്. പങ്കാളികൾ നിയമപരമായി ഒന്നിക്കണം എന്ന നിബന്ധനയോടെ ലൈംഗികബന്ധം ആസ്വദിക്കാൻ മനുഷ്യർക്ക് അവൻ വഴികൾ ഒരുക്കിയിട്ടുണ്ട്, എന്നിട്ടും അവന്റെ സൃഷ്ടികളിൽ ചിലർ തങ്ങൾക്ക് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ആരുമായും ലൈംഗികബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്ന് നിർബന്ധം പിടിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ഈ കാര്യത്തിൽ തങ്ങൾക്കുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രാവർത്തികമാക്കിയ ശേഷം, ഈ ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന കുഞ്ഞിന്റെ ജീവൻ അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും തങ്ങൾക്കുണ്ടെന്ന് ഈ വ്യക്തികൾ കരുതുന്നു, കുഞ്ഞ് സ്ത്രീയുടെ സൗന്ദര്യത്തെ ബാധിക്കുമെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ആവശ്യമില്ലാത്ത ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ അവളുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുമെന്നോ ഉള്ള കാരണം കൊണ്ടാണത്.

പ്രതിനിധി നിത ലോവി പ്രസ്താവിച്ചത്, ബിൽ “ഗർഭിണികളായ സ്ത്രീകളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയുള്ളതല്ല” എന്നാണ്. മറിച്ച്, അവർ പറഞ്ഞു, “അത് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ തകർക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയാണ്, എക്കാലത്തും അതങ്ങനെ തന്നെയായിരുന്നു.” എന്നിരുന്നാലും, മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം ലംഘിക്കപ്പെടുമ്പോൾ അമ്മയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം അവസാനിക്കുമെന്ന് ലോവി പരിഗണിക്കണം. യാതൊരു അതിർവരമ്പുകളുമില്ലാതെ സ്വാതന്ത്ര്യം സമ്പൂർണ്ണമാകാൻ കഴിയില്ല. തീർച്ചയായും, ഇപ്പോൾ അമ്മയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിലുള്ള ജീവനുള്ള സൃഷ്ടിക്കും അവകാശങ്ങളുണ്ട്. ഒരു വിമാനത്തിൽ നിരപരാധികളായി യാത്ര ചെയ്യുന്ന പൗരന്മാരുടെ അവകാശങ്ങളെ ഭീകരർ ലംഘിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ്, മറ്റൊരു മനുഷ്യന്റെ ജീവൻ തങ്ങൾക്ക് ഒരു ഭാരമാകുമെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ തങ്ങളുടെ നിരപരാധികളായ കുഞ്ഞുങ്ങളെ ഗർഭച്ഛിദ്രം ചെയ്യുന്ന അമ്മമാരുടെ പ്രവൃത്തിയും:

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَاقٍ ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ ۚ إِنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئًا كَبِيرًا

‘ദാരിദ്ര്യത്തെപ്പറ്റിയുള്ള ഭയം കാരണം നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ കുഞ്ഞുങ്ങളെ കൊന്നുകളയരുത്. നാമാണ് അവർക്കും നിങ്ങൾക്കും ഉപജീവനം നൽകുന്നത്. അവരെ കൊല്ലുന്നത് തീർച്ചയായും വലിയ അപരാധമാകുന്നു.’¹⁰

സ്രഷ്ടാവിന് കീഴ്പ്പെടാനും, തന്റെ സൃഷ്ടികൾക്ക് ഏറ്റവും നല്ലത് എന്താണെന്ന് അവനറിയാം എന്ന വസ്തുത അംഗീകരിക്കാനും വിസമ്മതിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം മനുഷ്യരാശി നാശകരമായ ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യത്തിന്റെയും അവസ്ഥയിലായിരിക്കും. പകരം, എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ശരിയും തെറ്റും തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ തങ്ങൾക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കാനും, എന്നിട്ട് ഒരു പക്ഷത്തിന്റെയോ മറ്റേതെങ്കിലും പക്ഷത്തിന്റെയോ അഭിപ്രായത്തിന് കീഴ്പ്പെടാനുമാണ് അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾക്കോ അല്ലെങ്കിൽ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾക്കോ ആണെങ്കിലും ശരി, കീഴ്പ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് തങ്ങൾ സ്വതന്ത്രരാണെന്ന് അവകാശപ്പെടാൻ ആർക്കും കഴിയില്ല.

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا

‘തന്റെ തന്നിഷ്ടത്തെ ദൈവമാക്കിയവനെ നീ കണ്ടുവോ? എന്നിരിക്കെ നീ അവന് ഒരു കൈകാര്യകർത്താവാകുമോ?’¹¹

സമകാലിക മാനവിക മൂല്യങ്ങളനുസരിച്ച്, ജനിക്കാത്ത കുഞ്ഞിന്റെ ജീവനെടുക്കുന്നത് പലപ്പോഴും സ്വീകാര്യമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ആ കുഞ്ഞ് ജനിച്ചത് വ്യഭിചാരത്തിലൂടെയാണെങ്കിൽ. എന്നിരുന്നാലും, ലേസി, കോണർ പീറ്റേഴ്സൺ കേസിൽ കണ്ടതുപോലെ, ഒരു സ്വതന്ത്ര മൂന്നാം കക്ഷി ഒരു കുഞ്ഞിനെ അമ്മയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ കൊന്നാൽ ജനിക്കാത്ത കുഞ്ഞിന്റെ അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ ഉത്കണ്ഠാകുലരാകാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരു പ്രവൃത്തി അനീതിയായി കാണപ്പെടുമ്പോൾ, കുറച്ചുനേരത്തെ സന്തോഷത്തിന് ശേഷം ഒരു കുഞ്ഞിന്റെ ജീവനെടുക്കുന്നവരുടെ കാര്യത്തിൽ ഇതേ പ്രവൃത്തി അനീതിയായി കാണുന്നില്ല.

മനുഷ്യ യുക്തിയും നിയമനിർമ്മാണവും നയിക്കുന്ന ഒരു സർക്കാർ ജനിക്കാത്ത കുഞ്ഞുങ്ങൾക്ക് അവകാശങ്ങളുണ്ടെന്ന് സ്ഥിരീകരിച്ചു എന്നതാണ് ഗർഭച്ഛിദ്രം എന്ന വിഷയത്തിന് പിന്നിലെ വിവാദം കാണിക്കുന്നത്, എന്നിട്ടും ഈ പ്രവൃത്തിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയക്കാർ നിഷേധിച്ചത് ഈ ബിൽ “ഗർഭച്ഛിദ്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ളതാണ്, നിയമപരമായ ഗർഭച്ഛിദ്രം നടത്തുന്നവരെ പ്രോസിക്യൂഷനിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകം സംരക്ഷിക്കുന്ന ബില്ലിലെ ഭാഷയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടിക്കൊണ്ട്” ആണെന്നാണ്.¹² വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ് ഈ കാര്യങ്ങൾ.

ധാർമ്മികമായ അനിശ്ചിതാവസ്ഥ സൃഷ്ടിക്കുന്നു

തങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും മികച്ചത് എന്താണെന്ന് കണ്ടെത്താൻ മനുഷ്യരെ വിടാം എന്ന് ലിബറൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ കരുതുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുമ്പോൾ അസ്വസ്ഥജനകമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ ഒരു നിശ്ചിത കാലത്തേക്ക് നിലനിൽക്കുന്നു, തുടർന്ന് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, മുമ്പ് പവിത്രവും ശരിയുമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന അതേ ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് അസാധുവാക്കപ്പെടുകയും തെറ്റാണെന്ന് വിധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് അനിവാര്യമാക്കുന്നത് ഈ ഗ്രൂപ്പ് ആദ്യം സൃഷ്ടിച്ച പ്രത്യേക മൂല്യവ്യവസ്ഥ തെറ്റായിരുന്നുവെന്നും, അവർ ജീവിച്ചിരുന്നതും വിശ്വസിച്ചിരുന്നതും തുടക്കം മുതലേ തെറ്റായ ഒന്നിലായിരുന്നുവെന്നുമാണ്.

നേരെമറിച്ച്, ഇതേ ആളുകൾ തന്നെ ഒരു കാര്യം ഒരു വർഷം തെറ്റും അധാർമ്മികവുമാണെന്ന് പറയും, തുടർന്ന് ഒരു ദശാബ്ദത്തിന് ശേഷം, അത് എല്ലാവരും നല്ലതും പുരോഗമനപരവുമായി അംഗീകരിക്കേണ്ട ഒന്നായി അവർ കണക്കാക്കും. പുതിയ നിയമനിർമ്മാണം തയ്യാറാക്കപ്പെടുന്നു, ജനാധിപത്യപരമായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയക്കാർ അതിൽ പൂർണ്ണമായി വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ ഏറ്റവും പുതിയ സാമൂഹിക പ്രവണതകൾക്ക് വഴങ്ങാൻ തിടുക്കം കൂട്ടുന്നു; ഇതെല്ലാം ഏറ്റവും പുതിയ അഭിപ്രായ വോട്ടെടുപ്പുകളെ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗികളുടെ അവകാശങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ പല സമൂഹങ്ങളും അടുത്തിടെ വരുത്തിയ മാറ്റങ്ങൾ ഇതിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഉദാഹരണമാണ്. ഏതാനും ദശാബ്ദങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, സ്വവർഗ്ഗരതി ഒരു മാനസിക വൈകല്യമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, ഈ വീക്ഷണം വെച്ചുപുലർത്തുന്ന ഏതൊരാളും ഹോമോഫോബിയ (homophobia) എന്ന വൈകല്യം ബാധിച്ചവനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പുതിയ വർഗ്ഗീകരണം അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ വംശീയവാദികളുടെ അതേ വിഭാഗത്തിൽ പെടുത്തുന്നു.

അതേസമയം, അടുത്തിടെ തങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ മാറ്റിയ ഈ ആളുകളിൽ പലരും സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗികൾക്ക് നിയമപരമായി വിവാഹം കഴിക്കാനുള്ള അവകാശം നൽകാൻ ഇപ്പോഴും മടിക്കുന്നു. ഇത് ജനങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ലംഘനമല്ലേ?

ദി ക്വീൻസ് യുണൈറ്റഡ് ജേണലിന്റെ സാറാ ഫുൾട്ടൺ ഒരു ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ള നിരീക്ഷണം നടത്തി, സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗികളുടെ അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ വോട്ടെടുപ്പിലൂടെ രേഖപ്പെടുത്തിയ അമേരിക്കക്കാരിൽ നാലിൽ മൂന്ന് പേരും “തൊഴിലിൽ തുല്യ അവസരം ലഭിക്കുന്നതിനെയും മുൻവിധിയിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണത്തെയും പിന്തുണച്ചു” എന്ന് അവർ കുറിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഫുൾട്ടൺ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഇതേ എണ്ണം ആളുകൾ സ്വവർഗ്ഗ വിവാഹത്തെ എതിർത്തു.

“വടക്കേ അമേരിക്കയിലെ എതിർലിംഗ സമൂഹത്തിലുടനീളം വിവാഹം എന്ന സ്ഥാപനം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന രീതിയിൽ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും,” ഫുൾട്ടൺ പ്രസ്താവിക്കുന്നു, “സ്വവർഗ്ഗ വിവാഹത്തെ തടയുന്ന, വിവാഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അനുയോജ്യമായ സങ്കൽപ്പത്തിനായി ഒരു വികാരം അവശേഷിക്കുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ, സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗികളുടെ അവകാശങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും സ്വവർഗ്ഗ വിവാഹത്തെ എതിർക്കാൻ മാത്രം എന്താണ് അതിൽ ഉള്ളത്?”¹³

ഒരാളുടെ ജീവിതരീതിയെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും അതേസമയം അത് പ്രാവർത്തികമാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടയുകയും ചെയ്യുന്നതിന്റെ പ്രതിസന്ധിയെ ഫുൾട്ടൺ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. വിവാഹം പോലെയുള്ള പവിത്രമായ കാര്യങ്ങൾ പോലും മതപരമായ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് മതേതര മണ്ഡലത്തിലേക്ക് മാറുന്നതിനെയും അവർ കൃത്യമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

നിയമത്തിൽ നിന്നുള്ള ധാർമ്മികതയുടെ പിന്മാറ്റം

ധാർമ്മികവും നിയമപരവുമായ കാര്യങ്ങൾ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഘടകങ്ങളാണെന്ന മട്ടിൽ ഇപ്പോൾ അവയ്ക്കിടയിൽ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുള്ള തെറ്റായ വേർതിരിവാണ് ഈ കാര്യങ്ങളുടെ മതേതരവൽക്കരണത്തിന് കാരണം. ഉദാഹരണത്തിന്, കൊളംബിയയിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നിയമ സ്ഥാപനമായ കൊളംബിയയുടെ ഭരണഘടനാ കോടതി, “സഹോദരീസഹോദരന്മാർ അല്ലെങ്കിൽ മാതാപിതാക്കളും കുട്ടികളും തമ്മിലുള്ള ലൈംഗികബന്ധത്തിനുള്ള ക്രിമിനൽ ശിക്ഷ ഒഴിവാക്കാനുള്ള ഒരു അഭ്യർത്ഥന പരിഗണിക്കുന്നതിനാൽ അവർ അടുത്ത ബന്ധുക്കൾ തമ്മിലുള്ള ലൈംഗികബന്ധം നിയമവിധേയമാക്കിയേക്കാം” എന്ന് ദ കാത്തലിക് വേൾഡ് ന്യൂസ് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു.¹⁴

ധാർമ്മികവും നിയമപരവുമായ കാര്യങ്ങളെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഘടകങ്ങളാക്കുന്നതിനെ പരാമർശിച്ച്, ഈ പുതിയ നിയമനിർമ്മാണത്തിന് വേണ്ടി വാദിക്കുന്ന ആൽബർട്ടോ ഫ്രാങ്കോ എന്ന അഭിഭാഷകൻ പറഞ്ഞത്, അടുത്ത ബന്ധുക്കൾ തമ്മിലുള്ള ലൈംഗികബന്ധം “ഒരു ധാർമ്മിക പ്രശ്നമാണ്, അല്ലാതെ നിയമപരമായ പ്രശ്നമല്ല, കാരണം അത് സ്വാതന്ത്ര്യവും വ്യക്തിപരമായ സ്വയംഭരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്” എന്നാണ്.¹⁵ സ്വാതന്ത്ര്യവും വ്യക്തിപരമായ സ്വയംഭരണവും പിന്തുടരുന്നതിലുള്ള ആളുകളുടെ അഭിനിവേശത്തെ ഫ്രാങ്കോ ഉദാഹരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അനിയന്ത്രിതമായ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാനുള്ള ഈ പ്രേരണ മനുഷ്യരാശിയെ അതിരുകളില്ലാത്ത ഒരു അഗാധതയിലേക്ക് എങ്ങനെ തള്ളിവിടുന്നുവെന്നും ഇത് തെളിയിക്കുന്നു.

പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ യഥാർത്ഥ മാനദണ്ഡം നിർണ്ണയിക്കൽ

2000-ൽ (1421H) മരണപ്പെട്ട മഹാനായ മുസ്ലിം പണ്ഡിതനായ ശൈഖ് മുഹമ്മദ് ഇബ്നു സ്വാലിഹ് അൽ ഉസൈമീൻ, ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ചില ആളുകൾ എങ്ങനെയാണ് “ഇസ്ലാം ജനങ്ങളെ പിന്നോട്ടടിക്കുന്ന, അവർക്കും പുരോഗതിക്കുമിടയിൽ ഒരു തടസ്സമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പിന്തിരിപ്പൻ മതമാണെന്ന് വിശ്വസിച്ചുകൊണ്ട് അതിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുന്നത്” എന്ന് സംസാരിച്ചു.

ഇബ്നു ഉസൈമീൻ പറഞ്ഞു: “ഇസ്ലാം സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് ശരിയായ രീതിയിൽ ക്രമീകരിക്കുന്നതിനും തിരിച്ചുവിടുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ഉപാധിയാണ്, അതിനാൽ ഒരാളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം മറ്റൊരാളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി ഏറ്റുമുട്ടുന്നില്ല. അതിരുകളില്ലാതെ സ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിക്കുമ്പോഴാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്, കാരണം അതിരുകളില്ലാതെ സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതൊരു വ്യക്തിയും അനിവാര്യമായും മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ചെലവിലാകും ഇത് നിറവേറ്റുക. ഇതിന്റെ ഫലമായി, ആളുകളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ ഏറ്റുമുട്ടുമ്പോൾ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകുകയും, അരാജകത്വം പടരുകയും അഴിമതി ഉടലെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇക്കാരണത്താലാണ് അല്ലാഹു മതത്തിന്റെ കൽപ്പനകൾക്ക് “പരിധികൾ” (ഹുദൂദ്) എന്ന് പേരിട്ടത്…

…അതുകൊണ്ട്, ഈ വിഭാഗം ആളുകൾ കരുതുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണവും, ഏറ്റവും യുക്തിമാനും ഏറ്റവും അറിയുന്നവനുമായവൻ തന്റെ ദാസന്മാർക്കായി നിയമിക്കുന്ന ഈ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളുടെ ക്രമീകരണവും തിരിച്ചുവിടലും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്.

അതുകൊണ്ട്, ഇത്തരം കാര്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കൽ എന്നത് എല്ലാ മേഖലകളിലും ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, മനുഷ്യൻ സ്വതവേ ഈ വ്യവസ്ഥാപിതമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് കീഴ്പ്പെടുന്നവനുമാണ്. വിശപ്പിന്റെയും ദാഹത്തിന്റെയും സ്വാധീനത്തിനും, തന്റെ ഭക്ഷണപാനീയങ്ങളുടെ ക്രമീകരണത്തിനും അവൻ കീഴ്പ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, അളവ്, ഗുണനിലവാരം, തരം എന്നിവയുടെ കാര്യത്തിൽ തന്റെ ഭക്ഷണപാനീയങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാൻ അവൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു, അതിനാൽ അവന് തന്റെ ആരോഗ്യവും ക്ഷേമവും സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും.

അതുപോലെ, അവന്റെ സമൂഹം അവനായി ഒരുക്കുന്ന വ്യവസ്ഥയ്ക്കും അവൻ കീഴ്പ്പെടുന്നു, തന്റെ പാർപ്പിടം, വസ്ത്രം, യാത്രാമാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്നിവയിൽ തന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ ആചാരങ്ങളെ മുറുകെപ്പിടിക്കുന്നു… അവൻ ഈ വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് സ്വയം കീഴ്പ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ അസാധാരണനായി കണക്കാക്കപ്പെടും, അസാധാരണരായ ആളുകളോട് എങ്ങനെയാണോ പെരുമാറുന്നത് അതുപോലെ അവനോടും പെരുമാറും.

തൽഫലമായി, ജീവിതം സ്വതവേ തന്നെ നിർദ്ദിഷ്ട പരിധികൾക്കുള്ള ഒരു കീഴ്പ്പെടലാണ്, അതിനാൽ എല്ലാം അതിന്റെ ഉദ്ദേശിച്ച ലക്ഷ്യത്തിനനുസരിച്ച് പുരോഗമിക്കും. സമൂഹത്തിന്റെ അഖണ്ഡത നിലനിർത്തുന്നതിനും അരാജകത്വം തടയുന്നതിനും സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയോടുള്ള ഈ കീഴ്പ്പെടൽ ആവശ്യമായ ഒരു കാര്യമായതിനാൽ, അതുപോലെ തന്നെ ഇസ്ലാമിക നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥയോടുള്ള കീഴ്പ്പെടൽ [ആരാധനയിലും ഇടപാടുകളിലുമുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ] ഇസ്ലാമിക സമൂഹത്തിന്റെ നേരായ നിലനിൽപ്പിന് ആവശ്യമായ ഒരു കാര്യമാണ്. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ചില ആളുകൾക്ക് അതിൽ അതൃപ്തി തോന്നുകയും തങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഒന്നായി അതിനെ കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് എങ്ങനെയാണ്? തീർച്ചയായും, ഇതൊരു വലിയ അസത്യവും തെറ്റായതും ദുഷിച്ചതുമായ അനുമാനവുമാണ്.

മാത്രമല്ല, ഇസ്ലാം ആളുകളുടെ കഴിവുകളെ അടിച്ചമർത്തുന്നില്ല. നേരെമറിച്ച്, ശാരീരികവും യുക്തിപരവും ബൗദ്ധികവുമായ പുരോഗതിയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന സമഗ്രമായ ഒരു ജീവിതരീതിയാണത്…

…മനുഷ്യർക്ക് ചിന്തിക്കാനും അവരുടെ മനസ്സും ചിന്തകളും വികസിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്നതിനായി, ഇസ്ലാം ആളുകളെ യുക്തിവിചാരത്തിലേക്കും ചിന്തയിലേക്കും വിളിക്കുന്നു… എന്നിരുന്നാലും, അത് ചിന്തയിലേക്കും ആഴത്തിലുള്ള വിചാരത്തിലേക്കും വിളിക്കുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. മറിച്ച്, നിരീക്ഷിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും യുക്തിബോധം ഉപയോഗിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരെ അത് അപലപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അല്ലാഹു പറയുന്നു:

أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ

‘ആകാശങ്ങളുടെയും ഭൂമിയുടെയും ആധിപത്യത്തെപ്പറ്റിയും, അല്ലാഹു സൃഷ്ടിച്ച ഏതൊരു വസ്തുവെപ്പറ്റിയും അവർ ചിന്തിച്ചുനോക്കുന്നില്ലേ?’¹⁶

അല്ലാഹു പറയുന്നു:

أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنفُسِهِم ۗ مَّا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُّسَمًّى

‘അവർ തങ്ങളുടെ മനസ്സുകളിൽ തന്നെ ചിന്തിച്ചു നോക്കിയിട്ടില്ലേ? ആകാശങ്ങളും ഭൂമിയും അവയ്ക്കിടയിലുള്ളതും അല്ലാഹു സൃഷ്ടിച്ചത് യഥാർത്ഥ കാരണത്തോട് കൂടിയും, ഒരു നിശ്ചിത അവധി വെച്ചുകൊണ്ടും മാത്രമാണ്.’¹⁷

നിരീക്ഷിക്കാനും ചിന്തിക്കാനുമുള്ള കൽപ്പന മനസ്സിന്റെ ചിന്തിക്കാനും യുക്തിസഹമായി പ്രവർത്തിക്കാനുമുള്ള കഴിവിനെ സ്വതന്ത്രമാക്കലാണ്; അങ്ങനെയെങ്കിൽ അത് ആളുകളുടെ കഴിവുകളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് ചിലർക്ക് എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും?

كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ ۚ إِن يَقُولُونَ إِلَّا كَذِبًا

‘അവരുടെ വായ്കളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്ന ആ വാക്ക് ഗുരുതരമായിരിക്കുന്നു. അവർ കള്ളമല്ലാതെ പറയുന്നില്ല.’¹⁸

കാരണം, വ്യക്തിയുടെ ശരീരത്തിനോ മതത്തിനോ ബുദ്ധിക്കോ ദോഷം വരുത്താത്ത എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഇസ്ലാം അതിന്റെ അനുയായികൾക്ക് നിയമപരമാക്കിയിട്ടുണ്ട്…”¹⁹

ന്യായമായ അവകാശങ്ങളും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളും സംരക്ഷിക്കൽ

മുമ്പ് സൂചിപ്പിച്ച പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒരു പരിശോധന, സ്രഷ്ടാവ് വ്യക്തികളുടെയും സമൂഹങ്ങളുടെയും അവകാശങ്ങളും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളും സംരക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് നിഗമനത്തിലെത്താൻ ആളുകളെ സഹായിക്കും. ഒരു വ്യക്തിയുടെയും വ്യക്തിപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യം മറ്റ് വ്യക്തികളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയോ, അതിലുപരി മനുഷ്യരാശിയുടെ ക്ഷേമത്തെയോ ലംഘിക്കാൻ അനുവദിക്കില്ല. മാത്രമല്ല, വ്യക്തികൾക്കും സമൂഹത്തിനും മൊത്തത്തിൽ ഗുണകരമോ ദോഷകരമോ ആയ കാര്യങ്ങൾ എന്താണെന്ന് സത്യസന്ധമായി നിർണ്ണയിക്കാനുള്ള യഥാർത്ഥ ഉൾക്കാഴ്ച ഈ വ്യക്തികളെയും സമൂഹങ്ങളെയും സൃഷ്ടിച്ച സ്രഷ്ടാവിനല്ലാതെ മറ്റാർക്കുമില്ല. ഇക്കാരണത്താൽ, അല്ലാഹുവിനല്ലാതെ മറ്റാർക്കും അവകാശങ്ങളും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളും കൃത്യമായി നൽകാനോ, ഈ അവകാശങ്ങൾക്കും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾക്കും പരിധികൾ നിശ്ചയിക്കാനോ കഴിയില്ല – ഈ ആളുകളും അവരുടെ സമൂഹങ്ങളും എത്ര ബുദ്ധിശാലികളോ പുരോഗമിച്ചവരോ ആണെങ്കിലും ശരി.

തീർച്ചയായും, പാശ്ചാത്യർ കടന്നുകയറിയ ധാർമ്മിക സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ പല പാശ്ചാത്യരെയും ഭയത്തിന്റെയും അരക്ഷിതാവസ്ഥയുടെയും ജീവിതം നയിക്കാൻ കാരണമായിട്ടുണ്ട്. വിനോദ വ്യവസായം കുറ്റകൃത്യങ്ങളെയും അക്രമങ്ങളെയും മഹത്വവൽക്കരിക്കുന്നതിനാൽ, പലരും ഈ ലിബറൽ ജീവിതരീതിയുടെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ അവരുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ വാദിക്കുന്ന തീവ്ര വീക്ഷണങ്ങൾ സമൂഹത്തിൽ മൊത്തത്തിൽ ഉണ്ടാക്കുന്ന പ്രത്യാഘാതങ്ങളിൽ ഒന്നുമാത്രമാണിത്.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടുള്ള നിർവചിക്കപ്പെടാത്ത ഈ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. ലിബറൽ സമൂഹങ്ങളിൽ, വൈവിധ്യമാർന്ന ശ്രമങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടുകൊണ്ട് യഥാർത്ഥ സംതൃപ്തി കണ്ടെത്താൻ ആളുകൾ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന പല സത്യസന്ധരായ ആളുകളും തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിർണായകമായ എന്തോ ഒന്ന് ഇപ്പോഴും കാണാനില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു, അവരുടെ പല പ്രവർത്തനങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗുണകരമാണെങ്കിൽപ്പോലും അങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ഈ ആളുകൾ അനുഭവിക്കുന്നത്, തങ്ങളുടെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുമ്പോൾ പോലും, സ്രഷ്ടാവിനെ ആരാധിക്കാനും സേവിക്കാനുമാണ് തങ്ങളെ സൃഷ്ടിച്ചതെന്നറിയാൻ സ്രഷ്ടാവ് അവരിൽ നിക്ഷേപിച്ചിട്ടുള്ള സഹജമായ ഒരു ആഗ്രഹമാണ്.

ലിബറൽ രാജ്യങ്ങളിൽ കാണുന്ന ഉയർന്ന ആത്മഹത്യ നിരക്കുകളിൽ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, ഈ കാര്യം മനസ്സിലാക്കാനുള്ള തങ്ങളുടെ പ്രകൃതിദത്തമായ വാസനയിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുന്ന ആളുകൾ പലപ്പോഴും ഉത്കണ്ഠയും വിഷാദവും അനുഭവിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ലിബറൽ ജീവിതരീതികൾ താൽക്കാലികമായ സംതൃപ്തി രൂപപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്രഷ്ടാവ് അവർക്കായി നിയമിച്ചിട്ടുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ അകറ്റിനിർത്തുന്നതിൽ അവ നിർണ്ണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിൽ താൽക്കാലികമായ സംതൃപ്തി കണ്ടെത്താൻ മനുഷ്യരാശിക്ക് കഴിയുമെങ്കിലും, കേവലമായ സത്യത്തെ സ്വന്തമായി ഗ്രഹിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ പരിമിതമായ കഴിവ് ഈ ജീവിതത്തിലും പരലോകത്തിലും യഥാർത്ഥവും ശാശ്വതവുമായ സംതൃപ്തി എങ്ങനെ നേടാമെന്ന് അറിയുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്നു. കഴിഞ്ഞുപോയതും വരാനിരിക്കുന്നതുമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും, സംഭവിക്കാത്ത കാര്യങ്ങൾ സംഭവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ അവ എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്നതിനെക്കുറിച്ചും പൂർണ്ണമായി അറിയുന്നവന്റെ അറിവ് ഈ പരിമിതമായ ഗ്രാഹ്യശേഷിക്ക് വിപരീതമാണ്:

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ

‘അവരുടെ മുമ്പിലുള്ളതും അവർക്ക് പിന്നിലുള്ളതും അവൻ അറിയുന്നു. അവൻ ഇച്ഛിക്കുന്നതല്ലാതെ അവന്റെ അറിവിൽ നിന്നും യാതൊന്നും അവർക്ക് സൂക്ഷ്മമായി അറിയാൻ കഴിയില്ല.’²⁰

ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, സ്രഷ്ടാവിനെ ആരാധിക്കാനും സേവിക്കാനുമുള്ള തങ്ങളുടെ സ്വാഭാവികമായ ആഗ്രഹങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താനുള്ള തെറ്റായ ശ്രമത്തിൽ പലരും മാനവികവാദികളുടെ അനുമാനങ്ങളെ പിന്തുടരുകയും വിവിധ രൂപത്തിലുള്ള ആരാധനകൾ തേടുകയും ചെയ്യുന്നു. പരാജയപ്പെട്ട ഈ ശ്രമം പലരെയും തങ്ങളുടെ മുൻഗാമികൾ നാമമാത്രമായി പിന്തുടർന്നിരുന്ന മതത്തെ മുറുകെപ്പിടിക്കാനും, അതിൽ നിന്ന് തങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത് സ്വീകരിക്കാനും നിരസിക്കാനും കാരണമാകുന്നു. ഇന്നത്തെ പല ജൂതന്മാരും ക്രിസ്ത്യാനികളും തങ്ങളുടെ മതങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നത് ഈ രീതിയിലാണ്, കാലക്രമേണയും ചരിത്രപരമായ അനുഭവങ്ങളിലൂടെയും തങ്ങൾക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച വിശ്വാസങ്ങളിൽ മനുഷ്യർ വരുത്തിയ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളും ഒഴിവാക്കലുകളും ഉണ്ടെന്ന അവരുടെ അവബോധമാണ് ഇതിന് പ്രധാന കാരണം.

ചില ആളുകൾ ഔപചാരിക മതങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും നിരസിക്കുന്നു, അവരുടെ ലിബറൽ വിശ്വാസങ്ങളും അവർ തങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുന്ന മതപരമായ വിശ്വാസങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണെന്ന് അവർ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. മറ്റുചിലർ ബുദ്ധമതം, യോഗ തുടങ്ങിയ അന്യമതങ്ങളും തത്ത്വചിന്തകളും പരീക്ഷിക്കുന്നതിലേക്ക് തിരിയുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മതഭ്രാന്തൻ ആരാധനാക്രമങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായും മുഴുകുന്നു.

മതപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ അനുമാനങ്ങൾ നടത്താൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരോ അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും പിന്തിരിയുന്നവരോ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ കാര്യത്തിലുള്ള തങ്ങളുടെ പ്രകൃതിദത്തമായ വാസനയെ മൂടിവെക്കുകയും ആത്യന്തികമായ സംതൃപ്തി അനുഭവിക്കാനുള്ള അവസരം തങ്ങൾക്ക് തന്നെ നിഷേധിക്കുകയുമാണ് ചെയ്യുന്നത്. നമ്മുടെ ശരീരത്തിന് ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും വെള്ളം കുടിക്കാനും ഉള്ളതുപോലുള്ള ചില പ്രകൃതിദത്തമായ ആവശ്യങ്ങൾ ഉള്ളതുപോലെ, അവനെ ആരാധിക്കാനും സേവിക്കാനുമുള്ള സഹജമായ ഒരു പ്രേരണയും നമ്മുടെ സ്രഷ്ടാവ് നമുക്ക് നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ, അവൻ നിർദ്ദേശിച്ച രീതിയിൽ സ്രഷ്ടാവിനെ ഓർക്കുന്നതിലൂടെയും, അവനോടുള്ള ലക്ഷ്യത്തിന്റെ ആത്മാർത്ഥതയിലൂടെയും മാത്രമേ യഥാർത്ഥവും ശാശ്വതവുമായ സംതൃപ്തി ഉണ്ടാകൂ:

الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ

‘വിശ്വസിക്കുകയും അല്ലാഹുവെപ്പറ്റിയുള്ള ഓർമ്മകൊണ്ട് മനസ്സുകൾക്ക് ശാന്തി കൈവരുകയും ചെയ്യുന്നവരെ. ശ്രദ്ധിക്കുക; അല്ലാഹുവെപ്പറ്റിയുള്ള ഓർമ്മകൊണ്ടാണ് മനസ്സുകൾ ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നത്.’²¹

സ്രഷ്ടാവ് വെളിപ്പെടുത്തിയ മാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുന്ന ആളുകൾ, അവരുടെ ലളിതമായ ജീവിതരീതികൾ അവർ സംതൃപ്തരാണെന്ന തോന്നൽ നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, സംശയത്തിന്റെയും അസ്വസ്ഥതയുടെയും തീരുമാനമെടുക്കാനാവാത്ത അവസ്ഥയുടെയും ജീവിതം നയിക്കുന്നതിലാണ് കലാശിക്കുന്നത്.

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ

قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا

قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا ۖ وَكَذَٰلِكَ الْيَوْمَ تُنسَىٰ

‘എന്റെ ഉൽബോധനത്തിൽ നിന്ന് വല്ലവനും തിരിഞ്ഞുകളയുന്ന പക്ഷം തീർച്ചയായും അവന് ഇടുങ്ങിയ ഒരു ജീവിതമാണുണ്ടായിരിക്കുക. ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പിന്റെ നാളിൽ അവനെ നാം അന്ധനായ നിലയിൽ എഴുന്നേൽപ്പിക്കുന്നതുമാണ്.

അവൻ പറയും: എന്റെ രക്ഷിതാവേ, നീ എന്തിനാണ് എന്നെ അന്ധനായ നിലയിൽ എഴുന്നേൽപ്പിച്ചത്? ഞാൻ കാഴ്ചയുള്ളവനായിരുന്നല്ലോ!

അല്ലാഹു പറയും: അതുപോലെതന്നെയാകുന്നു. നിനക്ക് നമ്മുടെ ദൃഷ്ടാന്തങ്ങൾ വന്നുകിട്ടിയിട്ട് നീ അത് മറന്നുകളഞ്ഞു. അതുപോലെ ഇന്ന് നീയും വിസ്മരിക്കപ്പെടുന്നു.’²²

ഖുർആനിന്റെ പ്രശസ്ത വ്യാഖ്യാതാവായ ഇബ്നു കസീർ (മരണം: 1372, 774H), “എന്റെ ഉൽബോധനത്തിൽ നിന്ന് വല്ലവനും തിരിഞ്ഞുകളയുന്ന പക്ഷം” എന്ന വാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം ഇപ്രകാരമാണെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു: “മറ്റുള്ളവരുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഈ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ നിന്ന് പിന്തിരിയുകയും അതിനെ ബോധപൂർവ്വം അവഗണിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് എന്റെ കൽപ്പനയ്ക്കും ഞാൻ എന്റെ പ്രവാചകന് അവതരിപ്പിച്ചതിനും എതിരു പ്രവർത്തിക്കുന്നു: “അവന് ഇടുങ്ങിയ ഒരു ജീവിതമാണുണ്ടായിരിക്കുക,” അതിനർത്ഥം, ഇത് ചെയ്യുന്നവർക്ക് ഒരിക്കലും മനസ്സമാധാനമോ ആശ്വാസമോ അനുഭവപ്പെടാത്തതിനാൽ ഈ ലോകത്ത് പ്രശ്നഭരിതമായ ഒരു ജീവിതം അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും. നേരെമറിച്ച്, നേരായ മാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചതിനാൽ അവൻ അതൃപ്തിയും ഉത്കണ്ഠയും അനുഭവിക്കും, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ ഭക്ഷണം കഴിച്ചും കുടിച്ചും വസ്ത്രം ധരിച്ചും താമസിച്ചും സുഖസൗകര്യങ്ങളുടെ ജീവിതം നയിക്കുന്നതായി തോന്നിയാലും അങ്ങനെയാണ് സംഭവിക്കുക. അവന്റെ ഹൃദയം വിശ്വാസത്തിന്റെ ഉറപ്പിലും യഥാർത്ഥ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിലും എത്താത്തിടത്തോളം കാലം, അവൻ ഉത്കണ്ഠയുടെയും സംശയത്തിന്റെയും ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെയും ജീവിതം നയിക്കും, അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ ചാഞ്ചാടിക്കൊണ്ടിരിക്കും.”

മുഹമ്മദ് നബിയുടെ സ്വഹാബിയായ ഇബ്നു അബ്ബാസ് ഈ വചനത്തെക്കുറിച്ച് ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: “സമ്പന്നതയുടെയും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും ജീവിതം നയിച്ചിരുന്ന ഒരു ജനത സത്യത്തിൽ നിന്ന് പിന്തിരിഞ്ഞുകൊണ്ട് നേരായ മാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചു. അല്ലാഹു തങ്ങൾക്ക് ഉപജീവനം നൽകുന്നതിൽ പങ്കാളിയല്ലെന്ന അവരുടെ ധാരണ കാരണം അവർ കഷ്ടപ്പാടിന്റെ ജീവിതം നയിക്കുകയായിരുന്നു. അവനോടുള്ള അവരുടെ നിഷേധാത്മകമായ അഭിപ്രായത്തിൽ നിന്നും നിഷേധത്തിൽ നിന്നുമാണ് (സ്വയംപര്യാപ്തതയുടെ ഈ വിശ്വാസം) ഉടലെടുത്തത്. കാരണം ഒരു വ്യക്തി അല്ലാഹുവെ നിഷേധിക്കുകയും, അവനെക്കുറിച്ച് തെറ്റായ സംശയങ്ങൾ വെച്ചുപുലർത്തുകയും, അവനെ അവിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അവന്റെ ജീവിതം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും പരിമിതവുമായിത്തീരും, അതാണ് (അല്ലാഹു പരാമർശിച്ച) കഷ്ടപ്പാട്.”²³

തീർച്ചയായും, വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ അവ തടയുകയും, അതുവഴി മനുഷ്യരാശിയുടെ നിയമാനുസൃതമായ അവകാശങ്ങളെയും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളെയും കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായ രീതിയിൽ സംരക്ഷിക്കുകയും തിരിച്ചുവിടുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ഇസ്ലാം.

എല്ലാ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾക്കും അതിർവരമ്പുകളുള്ളതിനാൽ കേവല സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നൊന്നില്ല എന്ന് നിഗമനത്തിലെത്താം. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ഈ അതിർവരമ്പുകൾ നിശ്ചയിക്കാനുള്ള അവകാശം ആർക്കാണ് നൽകിയിട്ടുള്ളത്, എന്തുകൊണ്ട്? മനുഷ്യരാശിയെ ബാധിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ആളുകൾ വിയോജിക്കുമ്പോൾ, ശരിയും തെറ്റും തീരുമാനിക്കുന്നത് ആരാണ്? ഒരു കാര്യം மக்களின் സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ പെട്ടതാണെന്ന് ഒരാൾ വിശ്വസിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ വിയോജിക്കുന്നു. എല്ലാവരെക്കുറിച്ചും നന്നായി അറിയുന്നവനും സർവ്വജ്ഞാനിയുമായ ആസൂത്രകനായ അല്ലാഹുവല്ലെങ്കിൽ, ഈ നിർണായക കാര്യങ്ങൾ തീരുമാനിക്കുന്നതിൽ മനുഷ്യരാശി മറ്റാരെയാണ് സമീപിക്കേണ്ടത്, അതിൽ അവരുടെ മാനദണ്ഡം എന്തായിരിക്കും? മനുഷ്യരാശിക്ക് എല്ലാം സ്വയം തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയുമോ?

قُلْ أَأَنتُمْ أَعْلَمُ أَمِ اللَّهُ

‘പറയുക: നിങ്ങളാണോ കൂടുതൽ അറിയുന്നവർ, അതോ അല്ലാഹുവോ?’²⁴

ഈ കാര്യങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന എല്ലാ വേരിയബിളുകളും വസ്തുനിഷ്ഠമായി പരിഗണിക്കുന്ന ആളുകൾ, മനുഷ്യരാശിക്ക് കേവലമായ സ്വാതന്ത്ര്യം അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നിഗമനത്തിലെത്തും. കൂടാതെ, ആധികാരികമായ വെളിപാടിനെ എതിർക്കുന്ന മനുഷ്യനിർമ്മിതമായ തീരുമാനങ്ങൾ പരസ്പരവിരുദ്ധവും നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതും അടിസ്ഥാനപരമായി തെറ്റായതുമാണെന്നും അവർ നിഗമനത്തിലെത്തും. അതിനാൽ, അവയെ പിൻപറ്റുന്നവർ അവകാശപ്പെടുന്നതുപോലെ അവ സാർവത്രികമായി ബാധകമല്ല. മനുഷ്യനിർമ്മിതമായ പരിഹാരങ്ങൾ ചില കാര്യങ്ങളിൽ താൽക്കാലിക ആശ്വാസം സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം, ചിലർക്ക് ദൈവിക നിയമനിർമ്മാണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ആകർഷകമായി തോന്നിയേക്കാം, എന്നിരുന്നാലും, തങ്ങളുടെ കാര്യങ്ങൾ സ്രഷ്ടാവിലേക്ക് മടക്കുകയും മനുഷ്യരാശിയുടെ ക്ഷേമത്തെ ബാധിക്കുന്ന ഏത് തീരുമാനമെടുക്കുന്നതിലും അവന്റെ വെളിപാടിനെ തങ്ങളുടെ മാനദണ്ഡമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരോടൊപ്പമാണ് സത്യമുള്ളത്.

وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا ۚ إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ

‘അവരിൽ അധികപേരും ഊഹത്തെ മാത്രമാണ് പിൻപറ്റുന്നത്. തീർച്ചയായും സത്യത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഊഹം ഒട്ടും പ്രയോജനം ചെയ്യുകയില്ല. തീർച്ചയായും അല്ലാഹു അവർ ചെയ്യുന്നതിനെപ്പറ്റി അറിയുന്നവനാകുന്നു.’²⁵

---

1. ബെർലുസ്കോണി: ദ വെസ്റ്റ് മസ്റ്റ് കോൺകർ ഇസ്ലാം, അസോസിയേറ്റഡ് പ്രസ്സ്: സലൂൺ, സെപ്റ്റംബർ 26, 2001.
2. മാനവികതയ്ക്ക് ശരിയും തെറ്റും അറിയാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അഭിപ്രായങ്ങളെ പിൻപറ്റുകയാണെന്ന് ഈ വിശ്വാസം അർത്ഥമാക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന മൂല്യവ്യവസ്ഥയെ “മാനവിക മൂല്യങ്ങൾ” എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇതിൽ നിന്നാണ് “മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ” ഉണ്ടാകുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ അഭിപ്രായങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നത് അനിവാര്യമാക്കുന്നത്, മുമ്പ് എടുത്ത തീരുമാനങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും തുടക്കം മുതലേ തെറ്റായിരുന്നുവെന്നാണ്. മറിച്ചായിരുന്നെങ്കിൽ അവ മാറ്റേണ്ടതില്ലായിരുന്നു.
3. ദി ഒബ്സർവറിലെ ഗ്രെഗ് പാലസ്റ്റ് എഴുതിയ “ദ ഗ്ലോബലൈസർ ഹൂ കെയ്ം ഇൻ ഫ്രം ദ കോൾഡ്” എന്ന ഒക്ടോബർ 10, 2001-ലെ ലേഖനത്തിൽ, ഐ.എം.എഫ്/ലോകബാങ്ക് (IMF/World Bank) ഈടാക്കുന്ന “കൊള്ളപ്പലിശയുടെ” അനീതിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഇത് “രഹസ്യമായി രൂപപ്പെടുത്തിയതും കേവലമായ ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്” എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു.
   ലിബറൽ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ അസുഖകരമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ചചെയ്യവേ, മുൻ ലോകബാങ്ക് ചീഫ് ഇക്കണോമിസ്റ്റായ ജോസഫ് സ്റ്റിഗ്ലിറ്റ്സ് “മൂലധന വിപണി ഉദാരവൽക്കരണത്തിന്റെ” ഫലമായുണ്ടാകുന്ന “സാമ്പത്തിക മാന്ദ്യത്തെയും പട്ടിണിയെയും കുറിച്ച്” സംസാരിച്ചു.
   ഐ.എം.എഫ്-ന്റെ നാല് ഘട്ട പരിപാടിയെക്കുറിച്ച് പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട് പാലസ്റ്റ് പറയുന്നു: “ഒന്നാം ഘട്ടം സ്വകാര്യവൽക്കരണമാണ്, ഇതിനെ ‘കൈക്കൂലിവൽക്കരണം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നതാണ് കൂടുതൽ കൃത്യമെന്ന് സ്റ്റിഗ്ലിറ്റ്സ് പറഞ്ഞു.”
   രണ്ടാം ഘട്ടത്തിൽ ഒരു “‘ഹോട്ട് മണി’ (Hot Money) സൈക്കിൾ ഉൾപ്പെടുന്നു,” ഇതിൽ “റിയൽ എസ്റ്റേറ്റിലും കറൻസിയിലും ഊഹക്കച്ചവടത്തിനായി പണം വരുന്നു, പിന്നീട് പ്രശ്നത്തിന്റെ ആദ്യ സൂചനയിൽ തന്നെ അത് പിൻവലിക്കപ്പെടുന്നു.” പാലസ്റ്റ് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു, “ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ കരുതൽ ശേഖരം ദിവസങ്ങൾക്കോ മണിക്കൂറുകൾക്കോ ഉള്ളിൽ ഇല്ലാതാകും. അങ്ങനെ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ഊഹക്കച്ചവടക്കാരെ ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ സ്വന്തം മൂലധന ഫണ്ടുകളിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനായി, ഈ രാജ്യങ്ങൾ പലിശനിരക്ക് 30%, 50%, 80% എന്നിങ്ങനെ ഉയർത്തണമെന്ന് ഐ.എം.എഫ് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.”
   ഏഷ്യയിലുടനീളവും ലാറ്റിനമേരിക്കയിലുടനീളവും ഇതിന്റെ ഫലം ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നു: “ഉയർന്ന പലിശനിരക്ക് വസ്തുവകകളുടെ മൂല്യത്തെ തകർക്കുകയും, വ്യാവസായിക ഉൽപ്പാദനത്തെ നശിപ്പിക്കുകയും, ദേശീയ ട്രഷറികളെ വറ്റിക്കുകയും ചെയ്തു.”
   “ഈ ഘട്ടത്തിൽ,” പാലസ്റ്റ് എഴുതുന്നു, “ഐ.എം.എഫ് ശ്വാസംമുട്ടുന്ന രാജ്യത്തെ മൂന്നാം ഘട്ടത്തിലേക്ക് വലിച്ചിഴയ്ക്കുന്നു: മാർക്കറ്റ് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിലനിർണ്ണയം, ഭക്ഷണം, വെള്ളം, പാചക വാതകം എന്നിവയുടെ വില വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ആകർഷകമായ പദം. ഇത് പ്രവചിക്കാവുന്നതുപോലെ മൂന്നര-ാം ഘട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: സ്റ്റിഗ്ലിറ്റ്സ് ഇതിനെ ‘ഐ.എം.എഫ് കലാപം’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.”
   ഇന്തോനേഷ്യ, ബൊളീവിയ, ഇക്വഡോർ തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളിൽ നടന്ന ഐ.എം.എഫ് പ്രേരിത കലാപങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ചചെയ്യവേ, ദരിദ്രരായ ഈ രാജ്യങ്ങളിൽ നടക്കുന്ന സാമ്പത്തിക ബ്ലാക്ക്മെയിലിംഗിനെക്കുറിച്ച് പാലസ്റ്റ് സംസാരിക്കുന്നു: “ഒരു രാജ്യം ‘തകർന്നിരിക്കുമ്പോൾ, [ഐ.എം.എഫ്] മുതലെടുക്കുകയും അവരിൽ നിന്ന് അവസാന തുള്ളി ചോരയും ഊറ്റിയെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒടുവിൽ മുഴുവൻ ചൂളയും പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നത് വരെ അവർ ചൂട് കൂട്ടുന്നു,’ 1998-ൽ ഇന്തോനേഷ്യയിൽ പാവപ്പെട്ടവർക്കുള്ള ഭക്ഷണ, ഇന്ധന സബ്സിഡികൾ ഐ.എം.എഫ് ഇല്ലാതാക്കിയപ്പോൾ സംഭവിച്ചത് ഇതാണ്.”
   ഈ തന്ത്രങ്ങൾ ഐ.എം.എഫ്-ന്റെ ഒരു നിശ്ചിത പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമാണെന്ന് പാലസ്റ്റ് അവകാശപ്പെടുന്നു. ദി ഒബ്സർവറിന് ലഭിച്ച ഐ.എം.എഫ് “രഹസ്യ” രേഖകളിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചുകൊണ്ട് പാലസ്റ്റ് പറയുന്നു, ഐ.എം.എഫ് “തങ്ങളുടെ പദ്ധതികൾ ‘സാമൂഹിക അശാന്തി’ ആളിക്കത്തിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു, കത്തുന്ന ഒരു രാജ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ അവരുടെ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഉപയോഗിക്കുന്ന പദമാണിത്.”
   “യു.എസ് ഡോളറിനെ ഇക്വഡോറിന്റെ കറൻസിയാക്കാനുള്ള പദ്ധതി 51% ജനങ്ങളെയും ദാരിദ്ര്യരേഖയ്ക്ക് താഴെയാക്കിയെന്ന് രഹസ്യ റിപ്പോർട്ട് കുറിക്കുന്നു,” എന്ന് പാലസ്റ്റ് പറയുന്നു.
   സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ ഈ ദുരന്തത്തിന്റെ ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു പരിഭ്രാന്തി ഉണ്ടാകുന്നു, അതിൽ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകൾ തകരുകയും സർക്കാരുകൾ പാപ്പരാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സമയത്താണ് വിദേശ കോർപ്പറേഷനുകൾ കടന്നുവരുന്നത്, “അവർക്ക് ബാക്കിയുള്ള ആസ്തികളായ ഒറ്റപ്പെട്ട ഖനന ഇളവുകളോ തുറമുഖങ്ങളോ തീരെ കുറഞ്ഞ വിലയ്ക്ക് സ്വന്തമാക്കാൻ കഴിയും.”
   ഉപസംഹാരമായി, പാലസ്റ്റ് രസകരമായ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: “ഏതെങ്കിലും രാജ്യം ഈ വിധിയിൽ നിന്ന് ഒഴിവായോ? അതെ, സ്റ്റിഗ്ലിറ്റ്സ് പറഞ്ഞു, ബോട്സ്വാനയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട്. അവരുടെ തന്ത്രം? ‘അവർ ഐ.എം.എഫ്-നോട് സ്ഥലം കാലിയാക്കാൻ പറഞ്ഞു.'”
4. മാഡ്ലിൻ ബണ്ടിംഗ്, ഇൻടോളറന്റ് ലിബറലിസം, ദി ഗാർഡിയൻ, ഒക്ടോബർ 8, 2001.
5. ബെർലുസ്കോണി: ദ വെസ്റ്റ് മസ്റ്റ് കോൺകർ ഇസ്ലാം, അസോസിയേറ്റഡ് പ്രസ്സ്: സലൂൺ, സെപ്റ്റംബർ 26, 2001.
6. സൂറ അൽ ബഖറ 2:11-12
7. പ്രവാചകന്മാരുടെ സ്ത്രീ അനുയായികൾ മൂടുപടം ധരിച്ചിരുന്നു, ഇന്നത്തെ മുസ്ലിം സ്ത്രീകൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ. കാണുക: 1 കൊരിന്ത്യർ 11:5, ഉൽപ്പത്തി 24:65, രൂത്ത് 3:15, യെശയ്യാവ് 3:23.
8. മത്തായി 5:27-28
9. സൂറ മുഹമ്മദ് 47:14
10. സൂറ അൽ ഇസ്രാഅ് 17:31
11. സൂറ അൽ ഫുർഖാൻ 25:43
12. ജിം അബ്രാംസ്, ഹൗസ് പാസ്സസ് അൺബോൺ വിക്ടിംസ് ലെജിസ്ലേഷൻ, ദി അസോസിയേറ്റഡ് പ്രസ്സ്, ഫെബ്രുവരി 26, 2004.
13. സാറാ ഫുൾട്ടൺ, എ ക്വസ്റ്റ്യൻ ഓഫ് ഈക്വൽ റൈറ്റ്സ്, ദി ക്വീൻസ് യുണൈറ്റഡ് ജേണൽ.
14. കൊളംബിയൻ കോർട്ട് ടു ഡിസ്കസ് ലീഗലൈസേഷൻ ഓഫ് ഇൻസെസ്റ്റ്, കാത്തലിക് വേൾഡ് ന്യൂസ്, ജൂലൈ 31, 1998.
15. മുൻപുദ്ധരിച്ചത്.
16. സൂറ അൽ അഅ്റാഫ് 7:185
17. സൂറ അർ റൂം 30:8
18. സൂറ അൽ കഹ്ഫ് 18:5
19. ശൈഖ് മുഹമ്മദ് ഇബ്നു സ്വാലിഹ് അൽ ഉസൈമീൻ, മിൻ മുശ്കിലാത്ത് അശ്ശബാബ്, പേജ് 21-25, ദാറുൽ മനാർ.
20. സൂറ അൽ ബഖറ 2:255
21. സൂറ അർ റഅ്ദ് 13:28
22. സൂറ താഹാ 20:124-126
23. തഫ്സീർ ഇബ്നു കസീർ, ദാറുൽ അന്ദലുസ്, വോള്യം 4, പേജ് 544.
24. സൂറ അൽ ബഖറ 2:140
25. സൂറ യൂനുസ് 10:36